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<!DOCTYPE html>

<title>Engel</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Engel</h1>

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</div>

Als Engel wird in der Religionswissenschaft ein <a href="Zwischenwesen" title="Zwischenwesen">Zwischenwesen</a> zwischen Gott und Mensch bezeichnet. Die <a href="Monotheismus" title="Monotheismus">monotheistischen</a> <a href="Abrahamitische_Religion" class="mw-redirect" title="Abrahamitische Religion">abrahamitischen Religionen</a> <a href="Judentum" title="Judentum">Judentum</a>, <a href="Christentum" title="Christentum">Christentum</a> und <a href="Islam" title="Islam">Islam</a> kennen Engel als <a href="Geistwesen" title="Geistwesen">Geistwesen</a> in (geflügelter) Menschengestalt, die von <a href="Gott" title="Gott">Gott</a> erschaffen wurden und ihm untergeordnet sind. Sie gelten als Gottes <a href="Bote" title="Bote">Boten</a> an die Menschen.

<a href="Quelle_(Geschichtswissenschaft)" title="Quelle (Geschichtswissenschaft)">Quellen</a> für die Lehre von den Engeln, ihrer Funktion und Ordnung sind die autoritativen Schriften der jeweiligen Religionen:

<ul><li>im Judentum der <a href="Tanach" title="Tanach">Tanach</a>,</li>

<li>im Christentum die Bibel aus <a href="Altes_Testament" title="Altes Testament">Altem Testament</a> (dessen Umfang je nach <a href="Konfession" title="Konfession">Konfession</a> unterschiedlich ist) und <a href="Neues_Testament" title="Neues Testament">Neuem Testament</a>,</li>

<li>im Islam der <a href="Koran" title="Koran">Koran</a>.</li></ul>

Außerdem bereichern <a href="Heiligenlegende" class="mw-redirect" title="Heiligenlegende">Heiligenlegenden</a>, <a href="Homilie" title="Homilie">Homilien</a>, Wundergeschichten und volkstümliches Erzählgut wie <a href="Sage" title="Sage">Sagen</a> und <a href="M%C3%A4rchen" title="Märchen">Märchen</a> die Vorstellungen von Engeln. Verbreitet sind diese auch in der <a href="Esoterik" title="Esoterik">Esoterik</a>.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Abgrenzung_Engel_und_Dämonen,_Teufel">Abgrenzung Engel und Dämonen, Teufel</h2></div>

Sowohl Engel als auch <a href="D%C3%A4mon" title="Dämon">Dämonen</a> werden in vielen <a href="Religion" title="Religion">religiösen</a> und <a href="Spiritualit%C3%A4t" title="Spiritualität">spirituellen</a> <a href="Tradition" title="Tradition">Traditionen</a> als <a href="Transzendenz" title="Transzendenz">transzendente</a>, übernatürliche <a href="Geistwesen" title="Geistwesen">Wesen</a> verstanden, die jenseits der <a href="Alltag" title="Alltag">alltäglichen</a> menschlichen Erfahrung existieren. Sie übernehmen jeweils Vermittlerrollen zwischen höheren Mächten und der menschlichen Welt: Engel überbringen <a href="Nachricht" title="Nachricht">Botschaften</a>, schützen, leiten und fördern, während Dämonen als gegensätzliche Kräfte wirken, Menschen in die Irre führen oder zu Fehlhandlungen verleiten. In den abrahamitischen Religionen tritt besonders hervor, dass Engel nicht autonom handeln, sondern von Gott erschaffene und gesandte Boten sind, die ausschließlich den göttlichen Willen repräsentieren und ausführen. Auf diese Weise erfüllen sowohl Engel als auch Dämonen eine aktive Funktion. Sie vermitteln zwischen dem Transzendenten und der menschlichen Lebenswelt.

Engel und Dämonen werden häufig als personalisierte Akteure dargestellt, nicht nur als abstrakte Kräfte, was <a href="Narration" class="mw-redirect" title="Narration">narratives</a>, <a href="Symbol" title="Symbol">symbolisches</a> oder <a href="Ritus" title="Ritus">rituelles</a> Arbeiten mit ihnen ermöglicht. Außerdem entfalten sie eine wirksame Präsenz in der menschlichen Existenz, indem sie <a href="Denken" title="Denken">Denken</a>, <a href="Handeln" title="Handeln">Handeln</a> und <a href="Schicksal" title="Schicksal">Schicksal</a> beeinflussen; Engel meist auf fördernde, Dämonen auf störende Weise.<a href="#cite_note-1">[1]</a>

Eine begriffliche Unterscheidung ist jedoch zwischen Dämonen und dem <a href="Teufel" title="Teufel">Teufel</a> notwendig: Während Dämonen eine Vielzahl verführerischer, chaotischer oder destruktiver Kräfte darstellen, gilt der Teufel als singuläre, personifizierte Leitfigur des Bösen. In den abrahamitischen Traditionen, besonders im Christentum und Judentum (<a href="Satan#Satan_nach_den_jüdischen_Quellen" title="Satan">ha-satan</a>, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r238817682">

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</style><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">הַשָּׂטָן</bdi></bdo> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261937631">

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</style>ha-śāṭān), wird er häufig als gefallener Engel beschrieben. Durch seine Rebellion gegen Gott wurde er zum Widersacher des göttlichen Willens. Dämonen treten oft als seine Diener oder Manifestationen auf, agieren in manchen Texten jedoch auch unabhängig.<a href="#cite_note-2">[2]</a><a href="#cite_note-3">[3]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Etymologie">Etymologie</h2></div>

Das deutsche Wort Engel stammt von <a href="Altgriechisch" class="mw-redirect" title="Altgriechisch">altgriechisch</a> ἄγγελος (angelos, lat. angelus). In der griechischen Antike bezeichnete es einen <a href="Bote" title="Bote">Boten</a> oder <a href="Gesandter" title="Gesandter">Gesandten</a> (vgl. die persischen <a href="Angarium" title="Angarium">Angaroi</a>), die Bedeutung göttlicher Geistwesen nahm es in der <a href="Septuaginta" title="Septuaginta">Septuaginta</a> (als Übersetzung für hebr. malaʾkh) und im <a href="Neues_Testament" title="Neues Testament">Neuen Testament</a> an.

Bei der Übersetzung der griechischen Bibel in die <a href="Gotische_Sprache" title="Gotische Sprache">gotische Sprache</a> wurde ángelos im profanen Sinn von „Bote, Gesandter“ durch gotisch airus wiedergegeben, ángelos im Sinn von „Bote Gottes“ aber durch das Fremdwort aggilus.<a href="#cite_note-4">[4]</a> Häufig wird angenommen, dass aggilus im Zuge der gotischen Mission des 5. Jahrhunderts in andere germanische Sprachen gelangte, vgl. <a href="Althochdeutsche_Sprache" title="Althochdeutsche Sprache">althochdeutsch</a> angil, ẹngil, <a href="Alts%C3%A4chsische_Sprache" title="Altsächsische Sprache">altsächsisch</a> ẹngil.<a href="#cite_note-5">[5]</a> Das Wort gehört demnach zum ältesten christlichen Wortschatz in der deutschen Sprache. Germanisten wie etwa <a href="Friedrich_Kluge" title="Friedrich Kluge">Friedrich Kluge</a> sind für eine direkte Entlehnung des deutschen Wortes aus dem Griechischen und gegen eine Vermittlung als <a href="Latinismus" class="mw-redirect" title="Latinismus">Latinismus</a>.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Religionsgeschichtlicher_Vergleich">Religionsgeschichtlicher Vergleich</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ugarit">Ugarit</h3></div>

Die <a href="Ugaritische_Sprache" title="Ugaritische Sprache">ugaritische Sprache</a> ist mit dem Hebräischen verwandt. Hier findet sich mlak als Bezeichnung für Gottheiten, die als Boten eines höheren Gottes auftreten (insbesondere im <a href="Ugaritischer_Ba%E2%80%98al-Zyklus" title="Ugaritischer Ba‘al-Zyklus">Ba‘al-Zyklus</a>, 13. Jahrhundert v. Chr.), daneben aber auch als Bezeichnung für Gesandte im profan-politischen Bereich. Es handelt sich um eine Substantivierung (maqtal) der Verbalwurzel l-’-k „senden“.<a href="#cite_note-6">[6]</a>

Die höheren Götter des ugaritischen <a href="Pantheon" title="Pantheon">Pantheons</a> korrespondieren durch göttliche Boten miteinander. So bedient sich <a href="Baal_(Gott)" title="Baal (Gott)">Ba’al</a> des Götterpaars Gupan und Ugar als Boten. Ihr Auftritt folgt einem Schema: sie werden vom Auftraggeber entsandt, machen eine weite Reise, treffen begleitet von Licht- und Feuer-Phänomenen beim Empfänger ein und huldigen ihm. Sie liefern ihre Botschaft ab und kehren mit der Antwort zurück.<a href="#cite_note-7">[7]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Mesopotamien">Mesopotamien</h3></div>

Auch in anderen Sprachen des syrisch-mesopotamischen Raums, wie <a href="Sumerische_Sprache" title="Sumerische Sprache">Sumerisch</a> und <a href="Akkadische_Sprache" title="Akkadische Sprache">Akkadisch</a>, werden menschliche und göttliche Boten mit dem gleichen <a href="Lexem" title="Lexem">Lexem</a> bezeichnet. Die Vorstellung, dass höhere Götter sich niedrigerer Gottheiten als Boten bedienen, findet sich mehrfach. Letztere werden in der Fachliteratur als Dämonen (im Sinne von: übernatürliche Wesen) bezeichnet. Je nach Art ihres Auftrags wurden sie als „gut“ oder „böse“ qualifiziert. Die <a href="Ikonographie" class="mw-redirect" title="Ikonographie">Ikonographie</a> stellte sie als Mischwesen dar, die nach Menschenart auf zwei Beinen gehen, im Gegensatz zu Mischwesen, die sich wie Tiere auf allen Vieren fortbewegen. Eine Sonderform <a href="Anthropomorph" class="mw-redirect" title="Anthropomorph">anthropomorpher</a> niederer Gottheiten mit vier oder zwei Flügeln werden als Genien bezeichnet.<a href="#cite_note-8">[8]</a>

Dem Konzept des Schutzengels ähneln die ilu/ištaru, von denen man annahm, dass jeder Mensch von einem solchen persönlichen Schutzgott behütet wurde – falls dieser nicht erzürnt wurde und sich gegen seinen Schützling wandte oder ihn ohne übernatürlichen Beistand seinem Schicksal überließ.<a href="#cite_note-9">[9]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Iranische_Religion_des_Zoroastrismus">Iranische Religion des Zoroastrismus</h3></div>

Während die Konzepte von Götterboten und himmlischem Hofstaat der Hochgötter im Alten Orient weit verbreitet sind, geht die von <a href="Zarathustra" title="Zarathustra">Zarathustra</a> reformierte iranische Religion (<a href="Zoroastrismus" title="Zoroastrismus">Zoroastrismus</a>) darüber hinaus, indem sie eine Hierarchie der Mittlerwesen lehrt:

<ul><li><a href="Amschaspand" class="mw-redirect" title="Amschaspand">Amesha spenta</a> „unsterbliche Heilige“ namens Guter Sinn, Wahrheit, Rechtsherrschaft, Maßgesinnung, Gesundheit und Unsterblichkeit: sie gelten als Manifestationen und Offenbarungsträger des Gottes <a href="Ahura_Mazda" title="Ahura Mazda">Ahura Mazda</a>;</li>

<li>Niedrigere Geistwesen, darunter <a href="Faravahar" title="Faravahar">fravashi</a> (individuelle Schutzengel) und daênâ (ein durch individuelle Frömmigkeit hervorgebrachtes feminines Geistwesen, das den Gerechten nach seinem Tod über die Činwad-Brücke ins Jenseits geleitet<a href="#cite_note-10">[10]</a>).</li></ul>

Der Engelhierarchie unter Ahura Mazda entspricht eine Hierarchie von Dämonen unter der Herrschaft seines Widersachers <a href="Ahriman" title="Ahriman">Angra Mainyu</a>.

Religionswissenschaftler nehmen an, dass die iranische Angelologie und Dämonologie das Judentum und später (teils vermittelt über Judentum und Christentum, teils durch direkten Kontakt nach der Eroberung des Iran) den Islam beeinflussten.<a href="#cite_note-11">[11]</a> Bezüglich des Judentums lässt sich feststellen, dass das Interesse an Engeln und Dämonen <a href="Jehud_(persische_Provinz)" title="Jehud (persische Provinz)">unter persischer Herrschaft</a> zunahm und diese auch in Hierarchien geordnet wurden. Der Einfluss iranischer Vorstellungen auf das nachexilische Judentum ist indes umstritten, da neben Ähnlichkeiten wie dem Engel- und Dämonenglauben auch Unterschiede zu konstatieren sind. Das deuterokanonische <a href="Buch_Tobit" title="Buch Tobit">Buch Tobit</a> enthält einen Hinweis auf kulturelle Kontakte, denn es bezeugt eine jüdische Gemeinde in <a href="Schahr-e_Rey" title="Schahr-e Rey">Rages</a>, einem Zentrum des Zoroastrismus.<a href="#cite_note-12">[12]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Manichäismus_und_engelartige_Gestalten">Manichäismus und engelartige Gestalten</h3></div>

Der <a href="Manich%C3%A4ismus" title="Manichäismus">Manichäismus</a> stand in enger Beziehung zum <a href="Parsismus" class="mw-redirect" title="Parsismus">Parsismus</a> oder <a href="Zoroastrismus" title="Zoroastrismus">Zoroastrismus</a>, er war aber keine reine Weiterentwicklung oder Ableitung davon. Vielmehr war es eine <a href="Synkretismus" title="Synkretismus">synkretistische</a> Religion, die viele Elemente aus dem Zoroastrismus übernommen hatte, aber ebenso stark von <a href="Christentum" title="Christentum">Christentum</a>, <a href="Gnostik" class="mw-redirect" title="Gnostik">Gnostizismus</a> und teilweise <a href="Buddhismus" title="Buddhismus">Buddhismus</a> geprägt wurde.<a href="#cite_note-13">[13]</a> Der Manichäismus als eine <a href="Sp%C3%A4tantike" title="Spätantike">spätantike</a>, <a href="Dualismus" title="Dualismus">dualistische</a> Religion wurde im 3. Jh. n. Chr. von <a href="Mani" class="mw-disambig" title="Mani">Mani</a> gegründet. Der Manichäismus entwickelte ein kosmologisch<a href="#cite_note-14">[14]</a> geprägtes „Lichtwesen-System“, das in markantem Gegensatz zu den normativen jüdisch-<a href="Rabbinisches_Judentum" title="Rabbinisches Judentum">rabbinischen</a> und christlich-<a href="Patristik" title="Patristik">patristischen</a> Engelvorstellungen stand.<a href="#cite_note-15">[15]</a>

Die manichäischen Lichtwesen (<a href="Syrisch" class="mw-disambig" title="Syrisch">Syrisch</a> ܐܒܐ ܕܪܒܘܬܐ Abbā də Rabbūṯā ‚Vater der Erhabenheit‘ ‚der Vielheit‘) waren emanierte Lichtkräfte, die im kosmischen Kampf, das gefangene Licht befreien sollten. „Abbā dəRabbūṯā“ ist im Manichäismus die allgemeine Bezeichnung für das höchste Lichtprinzip, also das oberste, übergeordnete Wesen, aus dem alle anderen Lichtwesen <a href="Emanation" class="mw-disambig" title="Emanation">emanieren</a>. Im Gegensatz dazu erfüllen die jüdisch-christlichen Engel eine subordinierte Vermittlerfunktion, die vollständig auf den göttlichen Willen ausgerichtet ist.<a href="#cite_note-16">[16]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Griechische_und_römische_Antike">Griechische und römische Antike</h3></div>

In der griechischen Mythologie treten die <a href="Daimon" title="Daimon">Daimones</a> als persönliche Schutzgeister und Vermittler zwischen Göttern und Menschen auf. Laut <a href="Hesiod" title="Hesiod">Hesiod</a> gingen sie aus den Seelen der Menschen des <a href="Goldenes_Zeitalter" title="Goldenes Zeitalter">Goldenen Zeitalters</a> hervor. Dem griechischen Daimon entspricht der römische <a href="Genius" title="Genius">Genius</a>, der auch geflügelt dargestellt werden kann. Aber auch die Götter selbst greifen in das Leben der Menschen ein oder senden den Götterboten <a href="Hermes" title="Hermes">Hermes</a>-<a href="Mercurius" title="Mercurius">Mercurius</a>, der als Attribute geflügelte Schuhe und Hut trägt. Mit der Auseinandersetzung Griechenlands mit orientalischer, vor allem persischer Kultur ging die Vorstellung einer mit Vogelschwingen geflügelten Siegesgöttin <a href="Nike_(Siegesg%C3%B6ttin)" title="Nike (Siegesgöttin)">Nike</a> in den <a href="Olymp#Mythologie" title="Olymp">Olymp</a> ein. Als <a href="Victoria_(Mythologie)" title="Victoria (Mythologie)">Victoria</a> gelangte sie auch in den römischen Kulturkreis und wurde in späterer Zeit zum Siegesengel mit Siegeskranz und Palmenzweig stilisiert.<a href="#cite_note-17">[17]</a>

Die Verehrung von ángeloi als Mittler zwischen himmlischer und irdischer Welt war in der Römischen Kaiserzeit auch außerhalb von Judentum und Christentum bekannt. Verschiedene lokale Kulte des <a href="Zeus" title="Zeus">Zeus</a> Hypsistos, des phrygischen <a href="Men_(Gottheit)" title="Men (Gottheit)">Men</a>, der kleinasiatischen Doppelgottheit Hosios und Dikaios, des Allsehenden Aethers und der nabatäischen Gottheit Ilaalge beinhalteten die Anrufung ihrer jeweiligen ángeloi im Gebet. Weihinschriften zeigen, dass die Verehrung der ángeloi populär war und ungeachtet der verschiedenen lokalen Hintergründe ein gemeinsames religiöses Vokabular dafür bestand. Einerseits beeinflusste der pagane Engelkult die christliche Engelverehrung in der nachkonstantinischen Zeit, andererseits waren christliche Theologen dadurch herausgefordert, zwischen akzeptablen und nicht akzeptablen Formen des Engelkults zu unterscheiden.<a href="#cite_note-18">[18]</a>

In der <a href="Renaissance" title="Renaissance">Renaissance</a> setzten Gelehrte wie <a href="Marsilio_Ficino" title="Marsilio Ficino">Marsilio Ficino</a> die antike Überlieferung über Genien/Daimones mit dem christlichen Konzept des <a href="Schutzengel" title="Schutzengel">Schutzengels</a> in Bezug.<a href="#cite_note-19">[19]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Engel_im_Judentum">Engel im Judentum</h2></div>

Das im <a href="Tanach" title="Tanach">Tanach</a> häufige Substantiv <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מַלְאׇךְ</bdi></bdo> mal’ākh, Plural mal’ākhîm, bedeutet Bote, Gesandter im profanen und politischen Sinn, im religiösen Sinn Bote Gottes (auch als Offenbarungsmittler, Deuteengel, Bundesengel, Engel des Angesichts), auch schadenbringender Engel (z. B. Todesbote); schließlich können auch die Propheten, die jüdischen Priester und ganz Israel als mal’ākhîm, nämlich Boten Gottes, bezeichnet werden.<a href="#cite_note-20">[20]</a> Im hellenistischen Judentum wurde mal’ākh durch <a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a> ἄνγελος ángelos übersetzt, das im profanen Bereich „<a href="Bote" title="Bote">Bote</a>“, „<a href="Emiss%C3%A4r" class="mw-redirect" title="Emissär">Abgesandter</a>“ bedeutet.<a href="#cite_note-21">[21]</a> Dies kennzeichnet insbesondere die antike jüdische Bibelübersetzung ins Griechische (<a href="Septuaginta" title="Septuaginta">Septuaginta</a>) und das auf Griechisch verfasste Neue Testament. Die lateinische Bibelübersetzung (<a href="Vetus_Latina" title="Vetus Latina">Vetus Latina</a>, <a href="Vulgata" title="Vulgata">Vulgata</a>) differenziert zwischen nuntius „Bote, Gesandter“ und angelus „Bote Gottes, Engel“.

Engel, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מַלְאׇכִים</bdi></bdo> mal’ākhîm „Boten“, werden im <a href="Judentum" title="Judentum">Judentum</a> durch Auslegung des <a href="Tanach" title="Tanach">Tanach</a> und in langer Tradition meist als übernatürliche Wesen verstanden, die <a href="Gott" title="Gott">Gott</a> im Himmel zur Seite stehen, aber streng von Gott (<a href="JHWH" title="JHWH">JHWH</a>) zu unterscheiden und diesem untergeordnet sind. Sie können gelegentlich ausgewählten Menschen Gottes Willen und seine Anweisungen zu erkennen geben.<a href="#cite_note-22">[22]</a><a href="#cite_note-23">[23]</a>

Die Engel werden in verschiedene Hierarchien eingeteilt. Ihr Wesen wird oft mit „Feuer“ in Verbindung gebracht, der Talmud beschreibt ihr „wahres Wesen als Feuer“.<a href="#cite_note-24">[24]</a>

Sie stehen in der jüdischen Tradition auch unter den Menschen, da sie keinen <a href="Freier_Wille" title="Freier Wille">eigenen Willen</a> haben und jeweils nur einen göttlichen Befehl auszuführen imstande sind.<a href="#cite_note-25">[25]</a> Gleichwohl sind sie mächtig, je nach Gottes Entscheidung sichtbar oder unsichtbar und in der Lage, Menschen zu töten. So beschreibt es zum Beispiel die Geschichte Bileams in <a href="Numeri" title="Numeri">Num</a> 22,22–35 . Auffällig ist in diesem Zusammenhang, dass der Engel auf das Geheiß Gottes hin zwar unabhängig von Gott agiert, aber vollständig stellvertretend für Gott steht und redet.

Die Erscheinung von Engeln spielt schon in der Überlieferung der frühen Geschichte des <a href="Israeliten" title="Israeliten">Volkes Israel</a> eine große Rolle. Verständnis von Engeln zieht mit der Tradition und geht in die anderen abrahamitischen Religionen ein. Jedoch wird im jüdischen Glauben an himmlisch-englische Wesen die komplexe Erklärung ihrer <a href="Spiritualit%C3%A4t" title="Spiritualität">geistig-spirituellen</a> Welt nicht durch ein genau zu definierendes Ordnungsschema regiert, wie es z. B. dann die <a href="Angelologie" title="Angelologie">Angelologie</a> des frühen Christentums aufzubauen sucht.<a href="#cite_note-26">[26]</a>

Die Engel haben gemäß dem <a href="Rabbinisches_Judentum" title="Rabbinisches Judentum">rabbinischen Judentum</a> keinen Leib, sondern sind ewiglebende und aus <a href="Feuer" title="Feuer">Feuer</a> erschaffene Geschöpfe und treten in <a href="Midrasch" title="Midrasch">Midraschim</a> gelegentlich als Konkurrenz zum Menschen auf. Die himmlischen Wesen, streng den Gesetzen Gottes folgend, werden eifersüchtig auf die Zuneigung Gottes gegenüber den Menschen. Der Mensch werde durch das Befolgen der <a href="Tora" title="Tora">Tora</a>, im Gebet, dem Widerstehen des bösen Triebes (jetzer ha-rah) und durch <a href="Teschuba" class="mw-redirect" title="Teschuba">Teschuba</a>, den ohnehin schon makellosen Engeln, bevorzugt. Dadurch stehen sie in der jüdischen Tradition auch unter den Menschen. Im Midrasch wird der in <a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">Genesis</a> verwendete <a href="Plural" title="Plural">Plural</a> in Bezug zur Erschaffung der Menschen durch die Anwesenheit von Engeln erklärt: Gott habe sich demnach mit den Engeln beraten, doch abschließend allein entschieden. Die Geschichte diene dem Menschen als Vorbild, auch der Mächtige solle sich mit den Schwachen beraten. Gottes eigene Entscheidung stellt dabei Gottes alleinige Allmacht dar.<a href="#cite_note-27">[27]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Engel_im_Christentum">Engel im Christentum</h2></div>

Engel hatten im Christentum von jeher eine hohe Bedeutung. In der <a href="Angelologie" title="Angelologie">Engellehre</a> des <a href="Pseudo-Dionysius_Areopagita" title="Pseudo-Dionysius Areopagita">Pseudo-Dionysius Areopagita</a> spielt die hierarchische Ordnung der Engel eine große Rolle. <a href="Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin">Thomas von Aquin</a> hat in seiner <a href="Summa_Theologiae" class="mw-redirect" title="Summa Theologiae">Summa Theologiae</a> die Engellehre umfassend ausgeführt. Nach Thomas sind Engel immaterielle Wesen, sie bestehen aus reiner <a href="Form_(Philosophie)" title="Form (Philosophie)">Form</a> und besitzen keine <a href="Materie_(Philosophie)" title="Materie (Philosophie)">Materie</a>.<a href="#cite_note-28">[28]</a> Der <a href="Kirchenlehrer" title="Kirchenlehrer">Kirchenlehrer</a> <a href="Augustinus_von_Hippo" title="Augustinus von Hippo">Augustinus</a> unterscheidet zwischen dem Wesen und der Aufgabe der Engel als Boten: „'Engel‘ bezeichnet das Amt, nicht die Natur. Fragst du nach seiner Natur, so ist er ein Geist; fragst du nach dem Amt, so ist er ein Engel: seinem Wesen nach ist er ein Geist, seinem Handeln nach ein Engel.“<a href="#cite_note-:0-29">[29]</a>

Während die Engel in der <a href="Lateinische_Kirche" title="Lateinische Kirche">Lateinischen Kirche</a> und den <a href="Orthodoxe_Kirchen" title="Orthodoxe Kirchen">orthodoxen Kirchen</a> verehrt werden, stehen – abgesehen etwa von der, zwar keine Verehrung, aber ehrende Wertschätzung formuliert habenden, protestantischen Freikirche der <a href="Siebenten-Tags-Adventisten" title="Siebenten-Tags-Adventisten">Siebenten-Tags-Adventisten</a><a href="#cite_note-30">[30]</a> – die <a href="Reformierte_Kirchen" title="Reformierte Kirchen">reformierten Kirchen</a> der Engellehre skeptisch bis ablehnend gegenüber. In den <a href="Luthertum" title="Luthertum">lutherischen Kirchen</a>, insbesondere in der <a href="Selbst%C3%A4ndige_Evangelisch-Lutherische_Kirche" title="Selbständige Evangelisch-Lutherische Kirche">Selbständigen Evangelisch-Lutherischen Kirche</a>, wird aber der <a href="Gedenktag" title="Gedenktag">Gedenktag</a> des <a href="Erzengel" title="Erzengel">Erzengels</a> <a href="Michael_(Erzengel)" class="mw-redirect" title="Michael (Erzengel)">Michael</a> und aller Engel gottesdienstlich begangen. Zudem enthält die evangelisch-lutherische <a href="Agende#Die_Evangelisch-Lutherische_Kirchenagende_der_Selbständigen_Evangelisch-Lutherischen_Kirche" title="Agende">Kirchenagende</a> eine eigene <a href="Pr%C3%A4fation" title="Präfation">Präfation</a> für diesen Gedenktag. In der <a href="Hochkirchliche_Bewegung" title="Hochkirchliche Bewegung">hochkirchlichen Bewegung</a> zeigt sich ein verstärktes Interesse an der Thematik.<a href="#cite_note-31">[31]</a>

Es gibt verschiedene Erzengel und Engel, neben dem Erzengel Michael, der die Heere des Herrn anführt, die Erzengel <a href="Gabriel_(Erzengel)" class="mw-redirect" title="Gabriel (Erzengel)">Gabriel</a>, den Botschafter Gottes, <a href="Raphael_(Erzengel)" class="mw-redirect" title="Raphael (Erzengel)">Raphael</a> und <a href="Uriel_(Engel)" title="Uriel (Engel)">Uriel</a>. Verschiedene Quellen berichten zudem von weiteren Erzengeln.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Katholische_Kirche">Katholische Kirche</h3></div>

Der <a href="Katechismus_der_Katholischen_Kirche" class="mw-redirect" title="Katechismus der Katholischen Kirche">Katechismus der Katholischen Kirche</a> ordnet die Engel dem Himmel, also der unsichtbaren, geistigen Sphäre zu, die zusammen mit der sichtbaren, der Welt der Menschen, die gesamte <a href="Sch%C3%B6pfung" title="Schöpfung">Schöpfung Gottes</a> bildet. Den Engeln als geistigen Wesen wird Verstand und Willen zugeschrieben, sie gelten als <a href="Person" title="Person">personale</a> und unsterbliche Geschöpfe.<a href="#cite_note-:0-29">[29]</a> Sie sind zu freien Entscheidungen fähig, weshalb den <a href="H%C3%B6llensturz" title="Höllensturz">gefallenen Engeln</a>, die „Gott und sein Reich von Grund auf und unwiderruflich zurückwiesen“ nicht vergeben werden kann und zwar aufgrund des „unwiderruflichen Charakters ihrer [eigenen] Entscheidung“.<a href="#cite_note-32">[32]</a>

Die Engel sind „Diener und Boten Gottes“<a href="#cite_note-:0-29">[29]</a>, die bei der Verwirklichung des göttlichen Heilsplanes mitwirken, von der Erschaffung der Welt bis zur <a href="Parusie" title="Parusie">Wiederkunft Christi</a> und dem <a href="J%C3%BCngstes_Gericht" title="Jüngstes Gericht">Endgericht</a>. Auch jedes Menschenleben sowie die gesamte <a href="Ekklesiologie_(r%C3%B6misch-katholische_Kirche)" title="Ekklesiologie (römisch-katholische Kirche)">Kirche</a> begleiten sie als <a href="F%C3%BCrbittengebet" title="Fürbittengebet">Fürbitter</a> und Helfer auf dem Weg zum <a href="Heil" title="Heil">Heil</a>. In der Liturgie der <a href="Heilige_Messe" title="Heilige Messe">Messfeier</a> vereint sich die Kirche mit den Engeln in der <a href="Anbetung" title="Anbetung">Anbetung</a> Gottes.<a href="#cite_note-:0-29">[29]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Außerkanonische_Schriften_(Henoch,_Tobit)">Außerkanonische Schriften (Henoch, Tobit)</h3></div>

Beschreibungen von Engeln und Engellehren finden sich auch außerhalb der von jüdischen oder christlichen Autoritäten anerkannten Hauptschriften ihrer Religion. So ist z. B. das Buch <a href="Henoch" title="Henoch">Henoch</a>, vermutlich aus dem 3. Jahrhundert vor Christus und eventuell auf älteren Quellen aufbauend<a href="#cite_note-33">[33]</a>, eine Chronik, die ausführlich über eine „Reise durch die zehn Himmel“ und über Engel, ihre Namen, ihre Aufgaben und ihre charakteristischen Eigenschaften berichtet. Die Chroniken von Henoch wurden vom Kirchenvater <a href="Hieronymus_(Kirchenvater)" title="Hieronymus (Kirchenvater)">Hieronymus</a> im 4. Jahrhundert nach Christus zu <a href="Apokryphen" title="Apokryphen">Apokryphen</a> erklärt und ihnen damit der Rang einer Heiligen Schrift aberkannt. Das deuterokanonische <a href="Buch_Tobit" title="Buch Tobit">Buch Tobit</a>, das vermutlich aus dem 2. Jahrhundert vor Christus stammt, beschreibt das Wirken des <a href="Erzengel_Raphael" title="Erzengel Raphael">Erzengels Raphael</a>.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Angelologie">Angelologie</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Art_und_Ordnung_der_Engel">Art und Ordnung der Engel</h4></div>

Die Bibel erwähnt verschiedene Arten innerhalb der Millionen<a href="#cite_note-34">[34]</a> von Engeln.<a href="#cite_note-35">[35]</a> Sie stehen dort ohne eine klare Hierarchie, jedoch entwickelten Anhänger aller drei <a href="Abrahamitische_Religion" class="mw-redirect" title="Abrahamitische Religion">abrahamitischen Religionen</a> Varianten von Engelhierarchien. Beherrscht werden die Hierarchien in den monotheistischen Religionen vom <a href="Gott" title="Gott">Schöpfergott</a>.

Im Mittelalter verbreitete sich ab dem sechsten Jahrhundert die Engellehre (<a href="Angelologie" title="Angelologie">Angelologie</a>) des <a href="Pseudo-Dionysius_Areopagita" title="Pseudo-Dionysius Areopagita">Pseudo-Dionysius Areopagita</a>.<a href="#cite_note-36">[36]</a> Sie wird unter anderem von <a href="Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin">Thomas von Aquin</a> in seiner <a href="Summa_theologica" title="Summa theologica">Summa theologica</a> aufgegriffen.<a href="#cite_note-37">[37]</a> Nach Pseudo-Dionysius lassen sich verschiedene Arten von Engeln unterscheiden, die in insgesamt neun Chöre untergliedert sind.

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Neun_Ch%C3%B6re_der_Engel" title="Neun Chöre der Engel">Neun Chöre der Engel</a></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Geschlecht_der_Engel">Geschlecht der Engel</h4></div>

Oft werden Engel als geschlechtslose Wesen verstanden, obwohl zumindest einige von ihnen als Jünglinge oder junge Männer beschrieben werden, z. B. jene vom leeren Grab Jesu oder auch die in Sodom erscheinenden Engel des Alten Testaments. Der Auffassung von einer Sexualität der Engel und der auferstandenen Menschen, wie sie die <a href="Sadduz%C3%A4er" title="Sadduzäer">Sadduzäer</a> vermuteten, lässt das Markusevangelium durch Jesus widersprechen: „Wenn nämlich die Menschen von den Toten auferstehen, heiraten sie nicht, noch lassen sie sich heiraten, sondern sind wie Engel im Himmel. Dass aber die Toten auferstehen, habt ihr das nicht im Buch des Mose gelesen, in der Geschichte vom Dornbusch, in der Gott zu Mose spricht: Ich bin der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs? Er ist kein Gott von Toten, sondern von Lebenden. Ihr irrt euch sehr.“ (<a href="Evangelium_nach_Markus" title="Evangelium nach Markus">Mk</a> 12,25–27 )

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Angelologie_in_moderner_Theologie">Angelologie in moderner Theologie</h4></div>

Die traditionelle dogmatische Disziplin der Lehre von den Engeln (<a href="Angelologie" title="Angelologie">Angelologie</a>) findet heute meist wenig Beachtung. Im 20. Jahrhundert äußerten sich zum Thema u. a. <a href="Karl_Barth" title="Karl Barth">Karl Barth</a>, <a href="Karl_Rahner" title="Karl Rahner">Karl Rahner</a>, <a href="Leo_Scheffczyk" title="Leo Scheffczyk">Leo Scheffczyk</a>, <a href="Ludwig_Ott" title="Ludwig Ott">Ludwig Ott</a>, <a href="Herbert_Vorgrimler" title="Herbert Vorgrimler">Herbert Vorgrimler</a>, <a href="Thomas_Ruster" title="Thomas Ruster">Thomas Ruster</a> und <a href="Johann_Evangelist_Hafner" title="Johann Evangelist Hafner">Johann Evangelist Hafner</a>. <a href="Wilfried_H%C3%A4rle" title="Wilfried Härle">Wilfried Härle</a> schließt sich in seiner Dogmatik<a href="#cite_note-38">[38]</a> <a href="Claus_Westermann" title="Claus Westermann">Claus Westermann</a> an: „Der Engel kommt ins Sein mit seinem Auftrag, er vergeht mit der Erfüllung seines Auftrags, denn seine Existenz ist Botschaft.“<a href="#cite_note-39">[39]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Glauben">Glauben</h3></div>

Laut einer Befragung von 1003 Personen in Deutschland im März 2019 glauben 40 Prozent an die Existenz von Engeln. Unter Katholiken (48 Prozent) und Protestanten (43 Prozent) war der Glauben deutlich ausgeprägter als bei Konfessionslosen (26 Prozent), in Westdeutschland ausgeprägter als in Ostdeutschland (41 zu 36 Prozent).<a href="#cite_note-spiegel-2019-17-40-40">[40]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Engel_im_Islam">Engel im Islam</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Grundlagen">Grundlagen</h3></div>

Der Glaube an Engel (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">ملائكة</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> malāʾika, singular <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">ملك</bdi></bdo> malʾak ) gilt im <a href="Islam" title="Islam">Islam</a> als verbindlich. So heißt es in <a href="Sure_4" class="mw-redirect" title="Sure 4">Sure 4</a>:136 des Korans: „Wer an Gott, seine Engel, seine Schriften, seine Gesandten und den jüngsten Tag nicht glaubt, ist weit abgeirrt“ (vgl. auch <a href="Sure_2" class="mw-redirect" title="Sure 2">Sure 2</a>:177). Die Engel, aus Licht oder Feuer geschaffen,<a href="#cite_note-41">[41]</a> werden im Koran wiederholt als „Diener Gottes“ bezeichnet (z. B. <a href="Sure_43" class="mw-redirect" title="Sure 43">Sure 43</a>:19, <a href="Sure_21" class="mw-redirect" title="Sure 21">Sure 21</a>:36), sie sind aber auch die Boten Gottes, die nach seinem Befehl handeln (Sure 21:26). Eine der wichtigsten Aufgaben der Engel ist die Vermittlung der Offenbarung an die Propheten (<a href="Sure_16" class="mw-redirect" title="Sure 16">Sure 16</a>:2). Außerdem schützen sie die Menschen (<a href="Sure_50" class="mw-redirect" title="Sure 50">Sure 50</a>:17). Da der Koran an zahlreichen Stellen ohne weitere Erklärung von Engeln spricht, wird angenommen, dass <a href="Mohammed" title="Mohammed">Mohammeds</a> Publikum mit diesem Konzept bereits vertraut war. Der Engelsglaube gelangte wahrscheinlich durch die jüdisch-christliche Tradition nach Arabien. Das Wort malʾak soll aus dem <a href="Alt%C3%A4thiopische_Sprache" title="Altäthiopische Sprache">Äthiopischen</a> ins Arabische entlehnt worden sein. Der in Arabien bereits vorhandene Glaube an die <a href="Dschinn" title="Dschinn">Dschinn</a> erleichterte wahrscheinlich die Übernahme des Engelsglaubens.<a href="#cite_note-42">[42]</a> Laut dem Koran sind die Engel in <a href="Vorislamisches_Arabien" title="Vorislamisches Arabien">vorislamischer Zeit</a> als Töchter Gottes angesehen und angebetet worden, was auch in Bezug auf <a href="Al-L%C4%81t" title="Al-Lāt">al-Lāt</a>, <a href="Al-%CA%BFUzz%C4%81" title="Al-ʿUzzā">al-ʿUzzā</a> und <a href="Man%C4%81t" title="Manāt">Manāt</a> erwähnt wird.<a href="#cite_note-koran-khoury-43">[43]</a> Die Vorstellung, dass Gott die Engel als weibliche Wesen erschaffen und Töchter gezeugt habe, wird im Koran jedoch zurückgewiesen.<a href="#cite_note-koran-khoury-4-44">[44]</a>

Zu den Engeln, die namentlich im Koran erwähnt werden, gehören Gabriel, der den <a href="Prophetie" title="Prophetie">Propheten</a> die <a href="Offenbarung#Offenbarungsvorstellungen_in_den_Religionen" title="Offenbarung">Offenbarungen</a> Gottes übermittelt, und Michael (Sure 2:98–99). <a href="Israfil" class="mw-redirect" title="Israfil">Isrāfīl</a> wird nicht im Koran genannt, aber die islamische Tradition schreibt ihm die Aufgabe zu, mit einem Posaunenstoß das endzeitliche Gericht anzukündigen. Darüber wird im Koran (<a href="Sure_32" class="mw-redirect" title="Sure 32">Sure 32</a>:11) ein Todesengel erwähnt, dem die Tradition den Namen <a href="Azrael" title="Azrael">Izra'īl</a> gibt. Nach der islamischen Tradition haben die beiden Grabesengel <a href="Munkar_und_Nak%C4%ABr" title="Munkar und Nakīr">Munkar und Nakīr</a> die Aufgabe, den Menschen kurz nach seiner Grablegung auf seinen Glauben hin zu prüfen. Darüber hinaus erwähnt der Koran namentlich nicht näher bezeichnete Engel, wie die Wächter über Paradies und Hölle und die acht Engel, die den Thron Gottes tragen (<a href="Sure_40" class="mw-redirect" title="Sure 40">Sure 40</a>:7, <a href="Sure_69" class="mw-redirect" title="Sure 69">Sure 69</a>:17).<a href="#cite_note-45">[45]</a>

In der nachkoranischen Tradition werden von mehreren Autoren wie in den anderen abrahamitischen Religionen vier den Thron Gottes tragende Engel oder <a href="Cherub" title="Cherub">Cherubim</a> überliefert, deren Unterschiedlichkeit betont wird. Laut <a href="At-Tabar%C4%AB" title="At-Tabarī">at-Tabarī</a> (839–923) stehen sie für die Elemente Wasser, Himmel, Erde und Winde, während sie Sibt Ibn al-Dschauzi (1185–1256) zufolge aus Licht, Feuer, Erde und Erbarmen bestehen.<a href="#cite_note-46">[46]</a>

Engel begleiten die Menschen als Schutz- oder Schreiberengel. In diesem Zusammenhang spielen die islamischen <a href="Wud%C5%AB'" title="Wudū'">Reinigungsrituale</a> eine wichtige Rolle, denn im Zustand ritueller Unreinheit schrecken die Engel vor den Menschen zurück und kommen nicht ihren Aufgaben nach. Eine <a href="Hadith" title="Hadith">Hadith</a> spezifiziert, dass jener Engel, welcher die schlechten Taten vermerke, von der rituellen Unreinheit nicht betroffen sei. Nach dem Reinigungsritual kehren die Engel wieder. Abschreckend wirken auch Lügen, der Geschlechtsakt und Nacktheit auf die Engel.<a href="#cite_note-Burge_2010-47">[47]</a>

Grundsätzlich werden Engel im Islam nicht als unfehlbar verstanden; als gefallene Engel gelten etwa <a href="Harut_und_Marut" title="Harut und Marut">Harut und Marut</a> oder <a href="Iblis" title="Iblis">Iblis</a>.<a href="#cite_note-48">[48]</a> Die Vorstellung, Allah habe die Engel mit der Erschaffung Adams auf Neid und Stolz geprüft, findet sich ebenfalls bereits in den Werken früher islamischer Autoren, wie <a href="Muhammad_al-B%C4%81qir" title="Muhammad al-Bāqir">Muhammad al-Bāqir</a> und Tabari.<a href="#cite_note-49">[49]</a> Dennoch bestehen manche Gelehrte des Islams auf der Unfehlbarkeit der Engel. <a href="Al-Hasan_al-Basr%C4%AB" title="Al-Hasan al-Basrī">Hasan von Basra</a> gilt als früher Vertreter der Ansicht, die Engel seien zu keiner Missetat fähig. Demgemäß deutete er Harut und Marut als Könige. Doch auch unter der Annahme, ein Engel könne aufgrund gewisser Entscheidungsfreiheit seinen Rang verlieren, bleibt dem Islam die Vorstellung einer Rebellion der Engel fremd.<a href="#cite_note-50">[50]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Schiitische_Vorstellungen">Schiitische Vorstellungen</h3></div>

Nach Tradition der <a href="Zw%C3%B6lfer-Schia" title="Zwölfer-Schia">Zwölfer-Schia</a> erschuf Gott unter seinem Thron ein Haus, das er al-Bait al-maʿmūr („das bewohnte Haus“, vgl. <a href="Sure_52" class="mw-redirect" title="Sure 52">Sure 52</a>:4) nannte und zu dem die Engel jedes Jahr die <a href="Haddsch" title="Haddsch">Wallfahrt</a> vollziehen. In ähnlicher Weise hat er auch im vierten Himmel ein Haus erschaffen, das er ad-Darrāh genannt hat. Diesem erweisen die Engel Verehrung, indem sie zu ihm hinpilgern und es <a href="Taw%C4%81f" title="Tawāf">umkreisen</a>. Die <a href="Kaaba" title="Kaaba">Kaaba</a> in <a href="Mekka" title="Mekka">Mekka</a> soll sich genau unter diesem Haus befinden. Von dem sechsten <a href="Imam" title="Imam">Imam</a> <a href="Dscha%CA%BFfar_as-S%C4%81diq" title="Dschaʿfar as-Sādiq">Dschaʿfar as-Sādiq</a> wird die Aussage überliefert: „Wenn ein Stein vom Gottesthron herabgeworfen würde, würde er genau auf das Dach von al-Bait al-maʿmūr fallen. Und wenn ein Stein von al-Bait al-maʿmūr geworfen würde, würde er genau auf das heilige Haus (al-bait al-ḥarām) fallen.“<a href="#cite_note-51">[51]</a>

In der <a href="Ismailiten" title="Ismailiten">ismailitischen</a> Lehre werden die Sterne und Sphären als Manifestation der Engel betrachtet. Der ismailitische Philosoph <a href="N%C4%81sir-i_Chusrau" title="Nāsir-i Chusrau">Nāsir-i Chusrau</a> betrachtete darüber hinaus die Menschen als „potentielle Engel“. Aufgabe der <a href="Prophet" class="mw-redirect" title="Prophet">Propheten</a>, ihrer spirituellen Erben und der Imame sei es, als Vermittler die Menschen durch das offenbarte Buch und die <a href="Scharia" title="Scharia">Scharia</a> auf den rechten Weg zu führen und sie so zu wirklichen Engeln zu machen. Jeder, der imstande sei, einen „potentiellen Engel“ (firišta-yi ba-quwwat) zu einem wirklichen Engel zu machen, habe selbst den Rang eines Engels und sei Gottes <a href="Kalif" title="Kalif">Stellvertreter</a> auf Erden, so wie es im Koran heiße: „Wenn ich wollte, so würde ich aus euch Engel machen, die Stellvertreter auf Erden sind“ (Sure 43:60). Die Menschen können allerdings nur dann Engel werden, wenn sie den Vermittlern gegenüber gehorsam sind. Wenn sie dagegen ungehorsam sind, werden sie zu <a href="Diw" title="Diw">Dämonen</a> (Diw).<a href="#cite_note-52">[52]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Sufistische_Interpretationen">Sufistische Interpretationen</h3></div>

Auch der <a href="Sufismus" title="Sufismus">Sufismus</a> schreibt den Engeln die Aufgabe zu, göttliche Botschaften und Visionen zu übermitteln. Da sie, von der irdischen Welt unberührt, über kein Selbst (<a href="Nafs" title="Nafs">Nafs</a>) verfügen, handeln sie stets gottgefällig und gelten als <a href="Gott" title="Gott">Gott</a> besonders nahe. Der Sufi-Scheich <a href="%CA%BFAbd_al-Kar%C4%ABm_al-Dsch%C4%ABl%C4%AB" title="ʿAbd al-Karīm al-Dschīlī">ʿAbd al-Karīm al-Dschīlī</a> entwickelt die Vorstellung der Engel als Lichtwesen weiter, indem er sie als aus dem Licht des Propheten <a href="Mohammed" title="Mohammed">Mohammed</a> erschaffen beschreibt. Nach Heydar Amuli, beeinflusst von der <a href="Metaphysik" title="Metaphysik">metaphysischen</a> <a href="Wahdat_al-wudsch%C5%ABd" title="Wahdat al-wudschūd">Weltanschauung</a> <a href="Muhy%C4%AB_d-D%C4%ABn_Ibn_%CA%BFArab%C4%AB" title="Muhyī d-Dīn Ibn ʿArabī">Muhyī d-Dīn Ibn ʿArabīs</a>, seien Engel als Repräsentanten der <a href="Gottes_sch%C3%B6ne_Namen" title="Gottes schöne Namen">schönen Namen Gottes</a> erschaffen worden, während die <a href="Satan#Satan_und_Satane_im_Islam" title="Satan">Satane</a> als Repräsentanten der majestätischen und herrischen Namen Gottes gelten.<a href="#cite_note-53">[53]</a> Da die Engel sich Gottes Gegenwart bewusst sind, fehlt ihnen der Wunsch zur Sünde, wogegen der Mensch zwar mit Gottesferne und Versuchungen zu kämpfen hat, dafür aber frei ist, sich aus Liebe für ein frommes Leben zu entscheiden. Nach sufistischer Vorstellung gibt es in der Sphäre der Engel keine Triebe und Leidenschaften, die zur <a href="S%C3%BCnde" title="Sünde">Sünde</a> führen könnten, weshalb sich der Mensch, im Gegensatz zum Engel, weiterentwickeln kann. Meistert er die Entwicklung seines Geistes, erreicht er einen engelsgleichen Zustand, jedoch mit dem Vorzug, eine menschliche Entwicklung vollzogen zu haben. Manchmal erscheinen Engel nach sufistischer Vorstellung den Gläubigen in menschlicher Gestalt. Eine besondere Rolle kommt dabei der Figur <a href="Al-Chidr" title="Al-Chidr">Chidr</a> zu, der dem Suchenden ein Lehrer sei, wenn dieser keinen finden könne.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Salafistische_Haltung">Salafistische Haltung</h3></div>

Vertreter der <a href="Salafismus" title="Salafismus">salafitischen Interpretation</a> des <a href="Sunniten" title="Sunniten">sunnitischen Islams</a> halten an der Pflicht einer wörtlichen Existenz von Engeln fest und lehnen metaphorische Interpretationen, wie sie beispielsweise von <a href="Nasr_Hamid_Abu_Zaid" title="Nasr Hamid Abu Zaid">Nasr Hamid Abu Zaid</a> vertreten worden sind, als eine <a href="Bid%CA%BFa" title="Bidʿa">verwerfliche Erneuerung</a>, ab. Gleichzeitig verwerfen salafistische Gelehrte einige in der islamischen Tradition etablierte Vorstellungen als „unislamische“ <a href="Isr%C4%81'%C4%ABl%C4%ABy%C4%81t" title="Isrā'īlīyāt">Isrā'īlīyāt</a>. Darunter die Geschichte der koranisch genannten Engel Harut und Marut und den Namen des Todesengels Asrael. Mitglied der <a href="Muslimbr%C3%BCder" title="Muslimbrüder">Muslimbrüder</a> und Autor der „Islamisches Glaubensbekenntnis-Serie“ Umar ibn Sulaiman al-Aschqa lehnte nicht nur jene Traditionen selbst ab, sondern auch frühere Gelehrte, die solches Material nutzten.<a href="#cite_note-54">[54]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Sonstige_religiöse_Gemeinschaften_und_Rezeptionen">Sonstige religiöse Gemeinschaften und Rezeptionen</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Jesiden">Jesiden</h3></div>

Der Engel <a href="Melek_Taus" title="Melek Taus">Melek Taus</a> gilt den <a href="Jesiden" title="Jesiden">Jesiden</a> als einer von sieben <a href="Erzengel" title="Erzengel">Erzengeln</a>.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Engellehre_in_der_Anthroposophie">Engellehre in der Anthroposophie</h3></div>

Die <a href="Anthroposophie" title="Anthroposophie">Anthroposophie</a> knüpft an die aus dem christlichen Mittelalter überlieferte Hierarchienlehre der Engel an. Die <a href="Theosophie" title="Theosophie">Theosophie</a> stellt den Schöpfergott <a href="JHWH" title="JHWH">JHWH</a> in die zweite Hierarchie und gibt als sogenannte vierte Triade die Reihenfolge Mensch, Tier, Pflanze, Stein an. Der Mensch soll einmal zur vierten Hierarchie werden, so <a href="Rudolf_Steiner" title="Rudolf Steiner">Rudolf Steiner</a>.<a href="#cite_note-55">[55]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Der_Engel_Moroni_und_das_Buch_Mormon">Der Engel Moroni und das Buch Mormon</h3></div>

Die <a href="Kirche_Jesu_Christi_der_Heiligen_der_Letzten_Tage" title="Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage">Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage</a> („<a href="Mormonen" title="Mormonen">Mormonen</a>“) versteht unter „Engel“ einen Boten Gottes. Dies kann der Geist eines noch nicht geborenen oder schon verstorbenen aber noch nicht auferstandenen Menschen sein, ein Auferstandener, seltener aber auch ein Mensch während seines sterblichen Lebens. Der Engel Moroni soll dem Begründer der Mormonen, Joseph Smith, erschienen sein. Die <a href="Kirche_Christi_mit_der_Elias-Botschaft" title="Kirche Christi mit der Elias-Botschaft">Kirche Christi mit der Elias-Botschaft</a> geht auf das <a href="Buch_Mormon" title="Buch Mormon">Buch Mormon</a> zurück. Weiter ist für sie der <a href="Auferstehung" title="Auferstehung">auferstandene</a> <a href="Johannes_der_T%C3%A4ufer" title="Johannes der Täufer">Johannes der Täufer</a> als Engel zwischen 1927 und 1994 zwei Kirchenmitgliedern erschienen und hat „Das Wort des Herrn“ gebracht.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="„Gefallene_Engel“">„Gefallene Engel“</h2></div>

Als „Gefallene Engel“ bezeichnet man jene himmlische Wesen, die als aus den himmlischen Sphären verbannt gelten. Solche Engel hätten dann, je nach Erzählung, verschiedentlich die Gestalt von Teufeln, Satanen, Dämonen oder Menschen angenommen.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="In_den_Apokryphen">In den Apokryphen</h3></div>

In den <a href="Apokryphen" title="Apokryphen">Apokryphen</a> wurden, anders als in der späteren <a href="Christliche_Theologie" title="Christliche Theologie">christlichen Theologie</a>, gefallene Engel noch nicht mit Dämonen und <a href="Satan" title="Satan">Satanen</a> gleichgestellt.<a href="#cite_note-56">[56]</a> Dem <a href="%C3%84thiopisches_Henochbuch" title="Äthiopisches Henochbuch">äthiopisches Henochbuch</a> nach lehrten die gefallenen Engel die Menschen verbotenes Wissen des Himmels, unter anderem Zauberei und Waffenherstellung, während es sich bei den Dämonen um die <a href="Nephilim" title="Nephilim">Nephilim</a> handelt. Diese seien die Kinder einer geschlechtlichen Beziehung zwischen Frauen und gefallenen Engeln und bringen seither Unheil über die Menschen. Während der Sintflut verstarben ihr menschlicher und körperlicher Teil. Da sie aber zur Hälfte Engel sind, spuken sie als körperlose Dämonen herum. Die Satane wiederum werden mit endzeitlichen Strafengeln identifiziert, die sowohl die sündhaften Menschen, als auch die gefallenen Engel anklagen, selbst aber schon vor der Sünde der Engel als Verführer im Dienste Gottes tätig waren.<a href="#cite_note-57">[57]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Als_Dämonen_in_der_christlichen_Lehre">Als Dämonen in der christlichen Lehre</h3></div>

In einem auf biblischem Engelsverstehen aufgebauten Höllenverständnis ist <a href="Luzifer" title="Luzifer">Luzifer</a>, der Höllenfürst, ein <a href="H%C3%B6llensturz" title="Höllensturz">gefallener Engel</a>, der sich nicht mehr der göttlichen Herrschaft unterordnen wollte.<a href="#cite_note-58">[58]</a> Er soll ein Kontingent an „gefallenen Engeln“ mit sich genommen haben und diese als <a href="Teufel" title="Teufel">Teufel</a> beziehungsweise <a href="Satan" title="Satan">Satan</a> regieren.<a href="#cite_note-59">[59]</a><a href="#cite_note-60">[60]</a> Während manche <a href="Kirchenvater" title="Kirchenvater">Kirchenväter</a> wie beispielsweise <a href="Iren%C3%A4us_von_Lyon" title="Irenäus von Lyon">Irenäus von Lyon</a> noch die Trennung zwischen Dämonen und gefallenen Engeln – aus der Henochliteratur – akzeptierten, setzte bereits <a href="Origenes" title="Origenes">Origenes</a> diese beiden Geistwesen gleich. Im Laufe des 3. Jahrhunderts verloren die Henochbücher an Einfluss und die Dämonen wurden den „gefallenen Engeln“ gleichgestellt. Als grundlegend für die mittelalterliche christliche Dämonologie gelten die Werke von <a href="Augustinus_von_Hippo" title="Augustinus von Hippo">Augustinus von Hippo</a>, dessen Auffassung nach sich die Engel bei ihrem Fall in Dämonen verwandelten.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Wirken_im_Islam">Wirken im Islam</h3></div>

Auch in den Islam hielt die Vorstellung von „gefallenen Engeln“, die sich von den Dämonen (ǧinn) unterscheiden, Einzug. Der Einfluss der Apokryphen wird bei einem im Koran in Sure 2:102 erwähnten Engelspaar <a href="Harut_und_Marut" title="Harut und Marut">Harut und Marut</a> deutlich. Diese lehrten der koranischen Erzählung nach <a href="Magie" title="Magie">Magie</a>. Muslimische Exegeten erkannten den Ursprung dieser Geschichte in den apokryphen Quellen und identifizierten sie mit den im <a href="Hebr%C3%A4isches_Henochbuch" title="Hebräisches Henochbuch">Hebräischen Henochbuch</a> erwähnten gefallenen Engeln. Dem apokryphen Narrativ folgend, hätte es sich ursprünglich um drei Engel gehandelt, wovon allerdings einer seine Taten bereute und in den Himmel zurückkehren durfte. Die anderen beiden Engel wurden dahingegen auf Erden zurückgelassen.

Der Fall des koranischen Teufels, der den Namen Iblīs trägt, entstammt dahingegen nicht aus der Henochliteratur. Stattdessen reflektiert er die Geschichten aus <a href="Leben_Adams_und_Evas" title="Leben Adams und Evas">Leben Adams und Evas</a>. Seine Bitte die Menschen irreleiten zu dürfen, findet dahingegen Parallelen zu Mastema, einem Anklägerengel aus dem <a href="Buch_der_Jubil%C3%A4en" title="Buch der Jubiläen">Buch der Jubiläen</a>. Beide Satansfiguren werden von Gott darin beschränkt, dass sie die Diener Gottes nicht verführen können.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bildliche_Darstellungen_von_Engeln">Bildliche Darstellungen von Engeln</h2></div>

Engeldarstellungen haben eine lange Tradition und waren vor allem in der <a href="Christliche_Ikonographie" class="mw-redirect" title="Christliche Ikonographie">christlichen Ikonographie</a> zu finden. Auch in alten Illustrationen aus islamisch geprägten Kulturen wurden Engel abgebildet.

Ein früher Bericht über die bildliche Darstellung von Engeln findet sich im <a href="Altes_Testament" title="Altes Testament">Alten Testament</a> (<a href="2._Buch_der_Chronik" title="2. Buch der Chronik">2 Chr</a> 3,10–13 ; Datum der Niederschrift ca. 5. Jahrhundert vor Chr.). Zwei Engelsskulpturen (<a href="Cherub" title="Cherub">Cherubim</a>) schmückten den <a href="Jerusalemer_Tempel" title="Jerusalemer Tempel">Tempel Salomos</a>. Größe und Bau werden genau beschrieben, die Engel sind mit Flügeln dargestellt.

Die Darstellung von himmlischen Wesen mit angedeuteten oder tatsächlichen Schwingen findet sich schon in Bildern alt-ägyptischer, in der Regel weiblicher, Gottheiten. In dieser Art werden z. B. <a href="Isis" title="Isis">Isis</a> und <a href="Nephthys" title="Nephthys">Nephthys</a> dargestellt. Die Flügel sind meist nicht separat am Rücken, sondern in Form von Federreihen an den Armen angesetzt.<a href="#cite_note-61">[61]</a>

<a href="Fr%C3%BChchristliche_Kunst" title="Frühchristliche Kunst">Frühchristliche Kunst</a> stellt Engel als Jünglinge und noch ohne Flügel dar. In den Bildern aus dem 3. Jahrhundert in den Priscilla-<a href="Katakombe" title="Katakombe">Katakomben</a> Roms ist der „Bote Gottes“ nur aus dem Kontext der Figuren zu erkennen. Damit wird jede Ähnlichkeit mit den geflügelten <a href="Genius" title="Genius">Genien</a> der Antike vermieden.<a href="#cite_note-62">[62]</a> Auch wenn durch christliche Schriftsteller dieser Epoche wie <a href="Tertullian" title="Tertullian">Tertullian</a> Engel schon als geflügelte Wesen erwähnt werden,<a href="#cite_note-63">[63]</a> so beginnt die Kunst erst über hundert Jahre später, sie mit Flügeln darzustellen. Meist sind die Engel mit einer weißen <a href="Tunika" title="Tunika">Tunika</a> bekleidet.

Auch in der <a href="Gotik" title="Gotik">Gotik</a> werden Engel in der abendländischen Kunst als Jünglinge dargestellt. Sie werden unter dem Einfluss <a href="Byzantinische_Kunst" title="Byzantinische Kunst">byzantinischer</a> Darstellung prachtvoller gekleidet<a href="#cite_note-64">[64]</a> oder tragen den <a href="Habit" title="Habit">Habit</a> eines <a href="M%C3%B6nch" class="mw-redirect" title="Mönch">Mönchs</a>. Es werden ihnen mächtigere Schwingen gegeben, ein <a href="Heiligenschein" title="Heiligenschein">Heiligenschein</a> zeigt ihre Lichtgestalt an. In den Darstellungen zur <a href="Apokalypse" title="Apokalypse">Apokalypse</a> sind Engel als Helfer beim Weltgericht vor allem in der Spätgotik zu finden, auch Darstellungen der <a href="Erzengel" title="Erzengel">Erzengel</a> als kämpferische <a href="Schutzpatron" title="Schutzpatron">Schutzpatrone</a> in zeitgenössischer Rüstung.<a href="#cite_note-65">[65]</a>

In der islamischen Kunst tauchen Engel nicht vor dem 12. Jahrhundert auf. Die ersten bekannten Darstellungen von Engeln finden sich auf <a href="M%C3%BCnzen_des_Mittelalters" title="Münzen des Mittelalters">Münzen</a> aus <a href="Diyarbak%C4%B1r_(Provinz)" title="Diyarbakır (Provinz)">Diyarbakır</a>. Auf der Titelseite des Kitāb al-diryāq (1198–9) sind vier Engelsfiguren, tanzend um ein Bild des Mondes, abgebildet. In den ersten Ausgaben von Quazwinis ʿAjāʾib al-makhlūqāt tragen Engel einen abbasidischen Turban und rückt sie somit dem männlichen Geschlecht nahe. Im <a href="Ilkhan-Dynastie" class="mw-redirect" title="Ilkhan-Dynastie">ilkanischen Iran</a> wurden Engel zum ersten Mal zur Illustration von Geschichten und hagiografischen Texten verwendet. Dabei wurden neue Motive aus dem Osten importiert. Die Kleidung aus Jāmiʿ al-tawārīkh by Rashīd al-Dīn (1318) ähnelt der aus chinesischen Darstellungen der <a href="Bodhisattva" title="Bodhisattva">Bodhisattva</a> und den <a href="Sp%C3%A4tantike" title="Spätantike">spätantiken</a> Helden der <a href="Sassanidische_Kunst" title="Sassanidische Kunst">sassanidischen Kunst</a>.

In den vielfältigen Szenen der <a href="Renaissance" title="Renaissance">Renaissance</a> mit der Verkündigung an <a href="Maria_(Mutter_Jesu)" title="Maria (Mutter Jesu)">Maria, die Mutter Jesu</a> oder Weihnachtsszenen werden vor allem der Erzengel <a href="Gabriel_(Erzengel)" class="mw-redirect" title="Gabriel (Erzengel)">Gabriel</a> oder Gruppen lobpreisender Engel dargestellt. Die im Stil der Epoche gemalten Engel sind z. B. durch die Bilder von <a href="Giotto_di_Bondone" title="Giotto di Bondone">Giotto</a> und <a href="Raffaelo" class="mw-redirect" title="Raffaelo">Raffaelo</a> bekannt.

Auch im <a href="Barock" title="Barock">Barock</a> werden Engel weiter in ihrer Majestät prachtvoll dargestellt, es werden aber auch die auf hellenistische und byzantinische Vorbilder zurückgehende Kinderengel (<a href="Putto" title="Putto">Putten</a>) sehr populär. Zumindest seit Caravaggio vermischen sich Engeldarstellungen mit der Art, wie schon in der Antike der Liebesgott <a href="Eros_(Mythologie)" title="Eros (Mythologie)">Eros</a>/<a href="Amor_(Mythologie)" title="Amor (Mythologie)">Amor</a> abgebildet wurde.

Durch den Einfluss des Zeitalters der <a href="Aufkl%C3%A4rung" title="Aufklärung">Aufklärung</a> trat die Darstellung von Engeln in der Kunst zurück. Ab der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts finden sich anstelle der traditionellen jünglingshaften Darstellung häufig weibliche Engelsdarstellungen in der bildenden Kunst. Beispiele für Engelsdarstellungen in der modernen Kunst des 20. Jahrhunderts finden sich bei <a href="Paul_Klee" title="Paul Klee">Paul Klee</a> oder bei <a href="Ernst_Fuchs_(Maler)" title="Ernst Fuchs (Maler)">Ernst Fuchs</a>.

<div class="gallerytext">Engelsdarstellung von einem Steinkreuz aus dem 10. Jahrhundert (<a href="Clonmacnoise" title="Clonmacnoise">Clonmacnoise</a>, Irland)</div>

</li>

<div class="gallerytext">Engel auf einer Deckenmalerei in der <a href="Stiftskirche_(Neustadt_an_der_Weinstra%C3%9Fe)" title="Stiftskirche (Neustadt an der Weinstraße)">Stiftskirche St. Ägidius</a> in Neustadt an der Weinstraße (um 1420)</div>

</li>

<div class="gallerytext">Grabengel im Sonnenschein – <a href="Johannisfriedhof_(Dresden)" title="Johannisfriedhof (Dresden)">Johannisfriedhof</a> in <a href="Dresden" title="Dresden">Dresden</a></div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Engel_aus_kommunikationstheoretischer_Sicht">Engel aus kommunikationstheoretischer Sicht</h2></div>

In der Betrachtung über alle drei abrahamitischen Traditionen hinweg, erfüllen „Engel“ ähnliche „<a href="Kommunikationstheorie" class="mw-redirect" title="Kommunikationstheorie">kommunikationstheoretische</a> Funktionen“:

<ul><li>als Botschaftsträger (semantische Übertragung)</li>

<li>als Übersetzer (Transzendenz zum Mensch)</li>

<li>Strukturgeber von <a href="Offenbarung" title="Offenbarung">Offenbarung</a></li>

<li>als eine semiotische Formen der göttlichen Selbstmitteilung</li>

<li>Akteure eines gestuften <a href="Kommunikationssystem" title="Kommunikationssystem">Kommunikationssystems</a>.</li></ul>

Aus kommunikationstheoretischer Sicht kann man „Engel“ als <a href="Symbol" title="Symbol">Symbol</a> oder Modell für eine vermittelnde, strukturierende oder transformierende Instanz im Kommunikationsprozess zwischen „Gott“ und „Mensch“ verstehen. Dabei geht es nicht darum, ihre reale Existenz zu beweisen oder zu bestreiten, sondern darum, ihre funktionale Rolle zu beschreiben. In diesem Sinne fungieren Engel als <a href="Medium_(Kommunikation)" title="Medium (Kommunikation)">Medium</a> und Übersetzer, indem sie transzendente Bedeutung in menschlich verstehbare Formen überführen. Gleichzeitig treten sie als symbolische Ausdrucksformen auf, die religiöse Erfahrungen ordnen und in ein mehrstufiges Kommunikationssystem einbetten. Dadurch tragen Engel dazu bei, die <a href="Komplexit%C3%A4t" title="Komplexität">Komplexität</a> und <a href="Ambiguit%C3%A4t" class="mw-redirect" title="Ambiguität">Ambiguität</a> göttlicher Selbstmitteilung (<a href="Kommunikator_(Medien)" title="Kommunikator (Medien)">Kommunikator</a>) zu reduzieren und diese für Menschen (<a href="Rezipient" title="Rezipient">Rezipient</a>) anschlussfähig und verstehbar zu machen.<a href="#cite_note-66">[66]</a><a href="#cite_note-67">[67]</a>

<th>Tradition

</th>

<th>Gelehrte (Auswahl)

</th>

<th>Zeitraum

</th>

<th>Zentrale Vorstellung über Engel

</th>

<th>aus kommunikationstheoretischer Sicht

</th></tr>

<tr>

<td><a href="J%C3%BCdische_Religion" title="Jüdische Religion">Jüdisch</a></td>

<td><a href="Maimonides" title="Maimonides">Maimonides</a> (Rambam)</td>

<td>Engel als <a href="Intellekt" title="Intellekt">Intellekte</a>, die göttlichen Willen umsetzen und <a href="Prophetie_im_Tanach" title="Prophetie im Tanach">Prophetie</a> ermöglichen<a href="#cite_note-68">[68]</a></td>

<td>Vermittlung göttlicher Inhalte durch intellektuelle Übersetzung

</td></tr>

<tr>

<td>Jüdisch</td>

<td><a href="Nachmanides" title="Nachmanides">Nachmanides</a> (Ramban)</td>

<td>Engel setzen göttlichen Willen um und vermitteln Offenbarung</td>

<td>Performative Kommunikation: Engel als operative Übertragung von Gottes Willen

</td></tr>

<tr>

<td>Jüdisch</td>

<td><a href="Rabbinische_Literatur" title="Rabbinische Literatur">Rabbinische Tradition</a>, <a href="Midrasch" title="Midrasch">Midrasch</a></td>

<td><a href="Sp%C3%A4tantike" title="Spätantike">Spätantike</a>–<a href="Mittelalter" title="Mittelalter">Mittelalter</a></td>

<td>Engel als Boten, Deuter und Vermittler göttlicher Botschaften</td>

<td><a href="Narration" class="mw-redirect" title="Narration">Narratives</a> Kommunikationsmodell (Bote zum Empfänger)

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Christentum" title="Christentum">Christlich</a></td>

<td><a href="Dionysius_Areopagita" title="Dionysius Areopagita">Dionysius Areopagita</a></td>

<td>5.–6. Jahrhundert</td>

<td>Engelshierarchien als gestufte Vermittlung von Gottes Licht und Erkenntnis<a href="#cite_note-69">[69]</a></td>

<td>Mehrstufiges Kommunikationssystem (Von Gott zum Engel zum Mensch)

</td></tr>

<tr>

<td>Christlich</td>

<td><a href="Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin">Thomas von Aquin</a></td>

<td>Engel als reine Intellekte, die göttliche Wahrheit an Menschen weitergeben<a href="#cite_note-70">[70]</a></td>

<td>Übersetzung/Encoding transzendenter Erkenntnis in menschliche Erkenntnisformen

</td></tr>

<tr>

<td>Christlich</td>

<td><a href="Karl_Barth" title="Karl Barth">Karl Barth</a></td>

<td>Engel als personale Form göttlicher Anrede; Boten der Offenbarung<a href="#cite_note-71">[71]</a></td>

<td>Engel als konkrete Kommunikationsakte Gottes

</td></tr>

<tr>

<td>Christlich</td>

<td><a href="Paul_Tillich" title="Paul Tillich">Paul Tillich</a></td>

<td>Engel als Symbole für Vermittlungsstrukturen des Heiligen<a href="#cite_note-72">[72]</a></td>

<td>Engel als semiotische Formen der Offenbarung

</td></tr>

<tr>

<td>Christlich</td>

<td><a href="Rudolf_Bultmann" title="Rudolf Bultmann">Rudolf Bultmann</a></td>

<td>Engel als mythologische Ausdrucksformen von Gottes Anruf</td>

<td>Symbolisch-narrative Kommunikationsstrukturen

</td></tr>

<tr>

<td>Christlich</td>

<td><a href="Romano_Guardini" title="Romano Guardini">Romano Guardini</a></td>

<td>Engel als personale „Du“-Anrede Gottes im Inneren des Menschen</td>

<td>Personalisierte Kommunikationsbeziehung zwischen Gott und Mensch

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Islam" title="Islam">Islamisch</a></td>

<td><a href="Al-Ghaz%C4%81l%C4%AB" title="Al-Ghazālī">Al-Ghazālī</a></td>

<td>Engel, v. a. <a href="Erzengel_Gabriel" title="Erzengel Gabriel">Gabriel</a>, als Vermittler göttlicher Offenbarung an Propheten<a href="#cite_note-73">[73]</a></td>

<td>Klassisches <a href="Sender-Empf%C3%A4nger-Modell" title="Sender-Empfänger-Modell">Sender-Kanal-Empfänger-Modell</a>

</td></tr>

<tr>

<td>Islamisch</td>

<td><a href="Ibn_Sina" class="mw-disambig" title="Ibn Sina">Ibn Sina</a> (Avicenna)</td>

<td>Engel bzw. Aktiver Intellekt geben Propheten göttliche Wahrheiten ein</td>

<td>Transzendente „Datenkompression“: Übersetzung unendlicher Wahrheit in menschliche Form

</td></tr>

<tr>

<td>Islamisch</td>

<td><a href="Ibn_Arabi" class="mw-redirect" title="Ibn Arabi">Ibn Arabi</a></td>

<td>Engel als personifizierte Formen göttlicher Bedeutungen</td>

<td><a href="Semiotik" title="Semiotik">Semiotische</a> Manifestationen göttlicher Kommunikation

</td></tr>

<tr>

<td>Islamisch</td>

<td><a href="Kal%C4%81m" title="Kalām">Kalām</a>-Tradition (z. B. <a href="Ab%C5%AB_l-Hasan_al-Asch%CA%BFar%C4%AB" title="Abū l-Hasan al-Aschʿarī">Abū l-Hasan al-Aschʿarī</a>, <a href="Al-M%C4%81tur%C4%ABd%C4%AB" class="mw-redirect" title="Al-Māturīdī">Al-Māturīdī</a>)</td>

<td>9.–10. Jahrhundert</td>

<td>Engel als Boten Gottes und Ausführende göttlicher Befehle</td>

<td>Funktionale Kommunikations- und Vollzugsinstanzen

</td></tr></tbody></table><a href="#cite_note-74">[74]</a><a href="#cite_note-75">[75]</a><a href="#cite_note-76">[76]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li><a href="Engel_(Heraldik)" title="Engel (Heraldik)">Engel (Heraldik)</a></li>

<li><a href="Engelsmusik_(Ikonographie)" title="Engelsmusik (Ikonographie)">Engelsmusik</a></li>

<li><a href="Grabengel" title="Grabengel">Grabengel</a></li>

<li><a href="Erstes_Deutsches_Engel-Museum_Engelskirchen" title="Erstes Deutsches Engel-Museum Engelskirchen">Erstes Deutsches Engel-Museum Engelskirchen</a></li>

<li><a href="Deutsches_Schutzengelmuseum" title="Deutsches Schutzengelmuseum">Deutsches Schutzengelmuseum</a></li>

<li><a href="Zwischenwesen" title="Zwischenwesen">Zwischenwesen</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Filme">Filme</h2></div>

<ul><li>Michael Trabitzsch: Engel und Heilige. Dokumentation, 2014.<a href="#cite_note-77">[77]</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

Aufsätze

<ul><li><a href="Patricia_Crone" title="Patricia Crone">Patricia Crone</a>: The Book of Watchers in the Qurān. In: Exchange and Transmission across Cultural Boundaries: Philosophy, Mysticism and Science in the Mediterranean, ed. H. Ben-Shammai, S. Shaked and S. Stroumsa. The Israel Academy of Sciences and Humanities, Jerusalem 2013, S. 16–51.</li>

<li><a href="Engelbert_Kirschbaum" title="Engelbert Kirschbaum">Engelbert Kirschbaum</a>, <a href="Wolfgang_Braunfels" title="Wolfgang Braunfels">Wolfgang Braunfels</a> (Hrsg.): <a href="Lexikon_der_christlichen_Ikonographie" title="Lexikon der christlichen Ikonographie">Lexikon der christlichen Ikonographie</a>. Band 1, Herder Verlag, Freiburg/B. 1968–1976, ISBN 3-451-22568-9, Sp. 626–642.</li>

<li><a href="Theodor_Klauser" title="Theodor Klauser">Theodor Klauser</a> (Hrsg.): <a href="Reallexikon_f%C3%BCr_Antike_und_Christentum" title="Reallexikon für Antike und Christentum">Reallexikon für Antike und Christentum</a>. Sachwörterbuch zur Auseinandersetzung des Christentums mit der antiken Welt. Stuttgart 1950 ff., Band 5, S. 53.</li>

<li><a href="Lexikon_des_Mittelalters" title="Lexikon des Mittelalters">Lexikon des Mittelalters</a>. Band 3, Sp. 1905–1914.</li>

<li><a href="Reallexikon_zur_Deutschen_Kunstgeschichte" title="Reallexikon zur Deutschen Kunstgeschichte">Reallexikon zur Deutschen Kunstgeschichte</a>. Band 5, S. 341–601.</li>

<li><cite style="font-style:italic">Engel</cite>. In: <a href="Walter_Kasper" title="Walter Kasper">Walter Kasper</a> (Hrsg.): <cite style="font-style:italic"><a href="Lexikon_f%C3%BCr_Theologie_und_Kirche" title="Lexikon für Theologie und Kirche">Lexikon für Theologie und Kirche</a></cite>. 3. Auflage. Band 3. Herder, Freiburg im Breisgau 1995, Sp. 646–655.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Engel&rft.atitle=Engel&rft.btitle=Lexikon+f%C3%BCr+Theologie+und+Kirche&rft.date=1995&rft.edition=3&rft.genre=book&rft.place=Freiburg+im+Breisgau&rft.pub=Herder&rft.volume=3" style="display:none"> </li>

<li><a href="Michael_Glasmeier" title="Michael Glasmeier">Michael Glasmeier</a>: Angelologische Bibliographie. In: Tumult. Zeitschrift für Verkehrswissenschaft. Band 6, 1983, S. 9–15, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220172-858X%22&key=cql">0172-858X</a>.</li>

<li><a href="Johann_Evangelist_Hafner" title="Johann Evangelist Hafner">Johann Evangelist Hafner</a>: Warum im Himmel nicht nur Seelen sind. Die Funktion der Engel als Konkurrenzgruppe. In: Evangelische Theologie/N.F. Jg. 65, 2005, S. 350–365, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220014-3502%22&key=cql">0014-3502</a>.</li>

<li>John Macdonald: The creation of man and angels in the eschatological literature. In: Islamic Studies. Journal of the Islamis Research Institute of Pakistan. Band 3, 1964, S. 285–308 und 485–519; Band 4, 1965, S. 55–102 und 137–179, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220578-8072%22&key=cql">0578-8072</a>.</li>

<li><a href="Ulrich_Mann_(Theologe)" title="Ulrich Mann (Theologe)">Ulrich Mann</a>, <a href="Horst_Seebass" title="Horst Seebass">Horst Seebaß</a>, <a href="Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>, <a href="Otto_B%C3%B6cher" title="Otto Böcher">Otto Böcher</a> u. a.: Engel I. Religionsgeschichtlich II. Altes Testament III. Judentum IV. Neues Testament V. Kirchengeschichtlich VI. Dogmatisch VII. Praktisch-theologisch. In: <a href="Theologische_Realenzyklop%C3%A4die" title="Theologische Realenzyklopädie">Theologische Realenzyklopädie</a>. Band 9, 1982, S. 580–615. (kulturgeschichtlicher und theologischer Überblick mit weiterer Lit.)</li>

<li><a href="Thomas_Marschler" title="Thomas Marschler">Thomas Marschler</a>: Der Ort der Engel. Eine scholastische Standardfrage zwischen Naturphilosophie, Metaphysik und Theologie. In: Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie. Jg. 53, 2006, S. 41–76, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220016-0725%22&key=cql">0016-0725</a>.</li>

<li>Rachel Milstein: Angels in art and architectur. In: <a href="Encyclopaedia_of_Islam" title="Encyclopaedia of Islam">Encyclopaedia of Islam</a> THREE, Edited by: Kate Fleet, <a href="Gudrun_Kr%C3%A4mer" title="Gudrun Krämer">Gudrun Krämer</a>, Denis Matringe, John Nawas, Everett Rowson.</li>

<li><a href="Burkhard_Neunheuser" title="Burkhard Neunheuser">Burkhard Neunheuser</a>: Die Engel im Zeugnis der Liturgie. In: Archiv für Liturgiewissenschaft. Band 6, 1960, Heft 2, S. 4–27, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220066-6386%22&key=cql">0066-6386</a>.</li>

<li><a href="Michael_Plathow" title="Michael Plathow">Michael Plathow</a>: Luther und die Angelologie. In: Zeitschrift für Dialektische Theologie. Band 12, 1996, S. 27–50, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220169-7536%22&key=cql">0169-7536</a>.</li>

<li><a href="Karl_Rahner" title="Karl Rahner">Karl Rahner</a>: Über Engel. In: Ders.: Gott und Offenbarung (= Schriften zur Theologie. Band 13). Benziger, Zürich 1978, ISBN 3-545-22091-5, S. 381 ff.</li>

<li>Karl Rahner: Engel. In: Karl Rahner (Hrsg.): Sacramentum mundi. Theologisches Lexikon für die Praxis. Band 1, S. 1038–1046. (und in: Herders Theologisches Taschenlexikon. Band 2, S. 120–125)</li>

<li><a href="Walter_Schmitz" title="Walter Schmitz">Walter Schmitz</a>: Säkularisation und Utopie, Die Gestalt des Engels in der Deutschen Literatur der Moderne. In: Kunst und Kirche. Ökumenische Zeitschrift für zeitgenössische Kunst und Architektur. Band 54, 1991, S. 254ff, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220023-5431%22&key=cql">0023-5431</a>.</li>

<li>Stephen L. White: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.tyndalehouse.com/tynbul/library/TynBull_1999_50_2_10_White_AngelofLord.doc">Angel of the Lord. Messenger or Euphemism?</a> (<a href="Microsoft_Word" title="Microsoft Word">MS Word</a>; 93 kB). In: Tyndale Bulletin. Organ of the Tyndale Fellowship for Biblical Theological Research. Jg. 50, 1999, Heft 2, S. 299–305, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220082-7118%22&key=cql">0082-7118</a>.</li>

<li><a href="Uwe_Wolff_(Kulturwissenschaftler)" title="Uwe Wolff (Kulturwissenschaftler)">Uwe Wolff</a>: Papst Benedikt XVI. und die Engel. In: <a href="Die_Tagespost" title="Die Tagespost">Die Tagespost</a>, Ausgabe vom 9. Februar 2023, S. 17.</li></ul>

Monographien

<ul><li><a href="Giorgio_Agamben" title="Giorgio Agamben">Giorgio Agamben</a>, Emanuele Coccia (Hrsg.): Angeli. Ebraismo Cristianesimo Islam. (La quarta prosa). Pozza, Vicenza 2009, ISBN 978-88-545-0064-8.</li>

<li><a href="Gertrud_Angermann" title="Gertrud Angermann">Gertrud Angermann</a>: Engel an Ravensberger Bauernhäusern. Ein Beitrag zum Wandel des Dekors vom 18. bis 20. Jahrhundert. 2. Auflage. Coppenrath, Münster 1986 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.lwl.org/voko-download/BilderNEU/422_002Angermann.pdf">Volltext als PDF</a>).</li>

<li><a href="Friedmar_Apel" title="Friedmar Apel">Friedmar Apel</a>: Himmelssehnsucht. Die Sichtbarkeit der Engel. Insel-Verlag, Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-458-34426-8.</li>

<li><a href="Theodor_Bogler" title="Theodor Bogler">Theodor Bogler</a> (Hrsg.): Die Engel in der Welt von heute. Gesammelte Aufsätze (= Liturgie und Mönchtum. Band 21). Ars liturgica, Maria Laach 1960.</li>

<li>Johannes Brinktrine: Die Lehre von der Schöpfung. Schöningh, Paderborn 1956.</li>

<li>Anna Caiozzo: Images du ciel d'Orient au Moyen Âge. Une histoire du zodiaque et des représentations dans les manuscrits du Proche-Orient musulman (Collection Orient). Presses Univ. de Paris-Sorbonne, Paris 2003, ISBN 2-84050-234-8.</li>

<li><a href="G%C3%A9rard_Calvet" title="Gérard Calvet">Gérard Calvet</a>: Catéchisme des anges. Éditions Sainte-Madeleine, Le Barroux 2007, ISBN 978-2-906972-59-9.

<ul><li>deutsche Ausgabe: Katechismus der Engel. Verlagsbuchhandlung Sabat, Kulmbach 2023, ISBN 978-3-943506-72-3.</li></ul></li>

<li><a href="Jean_Dani%C3%A9lou" title="Jean Daniélou">Jean Daniélou</a>: Les anges et leur mission d’après les Pères de l’Église. Éditions de Chevetogne, Chevetogne 1952.

<ul><li>deutsche Ausgabe: Die Sendung der Engel (= Wort und Antwort, Band 30). Übersetzt von Winfrida Dittrich. Müller, Salzburg 1963.</li></ul></li>

<li>Oliver Dürr: Der Engel Mächte, Systematisch-theologische Untersuchung: Angelologie (= Forum Systematik. Band 35). Kohlhammer, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-17-020854-4. (zugleich Dissertation, Ruhr-Universität Bochum 2008).</li>

<li>Walther Eickmann: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://opendata.uni-halle.de/bitstream/1981185920/102764/153/451983815.pdf">Die Angelologie und Dämonologie des Korans im Vergleich zu der Engel- und Geisterlehre der Heiligen Schrift.</a> Paul Eger, Leipzig 1908.</li>

<li><a href="Michael_N._Ebertz" class="mw-redirect" title="Michael N. Ebertz">Michael N. Ebertz</a>, <a href="Richard_Faber_(Soziologe)" title="Richard Faber (Soziologe)">Richard Faber</a> (Hrsg.): Engel unter uns. Soziologische und theologische Miniaturen. Königshausen & Neumann, Würzburg 2008, ISBN 978-3-8260-3850-1.</li>

<li>Rosa Giorgi: Engel, Dämonen und phantastische Wesen. („Angeli e demoni“). (= Bildlexikon der Kunst. Band 6). Verlag Parthas, Berlin 2004, ISBN 3-936324-04-2.</li>

<li>Malcolm Godwin: Engel. Eine bedrohte Art („Angels“). Heyne, München 1995, ISBN 3-453-08775-5 (<style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261891140">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

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/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20090113154444/http://www.zeit.de/1991/49/Engel-Eine-bedrohte-Art">Rezension in: Die Zeit 49/1991 vom 29. November 1991.</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 13. Januar 2009 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>))</li>

<li><a href="Paulus_Gordan" title="Paulus Gordan">Paulus Gordan</a>: Boten Gottes. Neun Bildbetrachtungen. Beuroner Kunstverlag, Beuron 2. Auflage 1970, ISBN 3-87071-013-6.</li>

<li><a href="Johann_Evangelist_Hafner" title="Johann Evangelist Hafner">Johann Evangelist Hafner</a>: Angelologie. (= Gegenwärtig Glauben Denken. Band 9). Schöningh, Paderborn 2010, ISBN 978-3-506-76738-7.</li>

<li>Darrell D. Hannah: Michael and Christ. Michael Traditions and Angel Christology in Early Christianity. (= Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament/2. Band 109). Mohr Siebeck, Tübingen 1999, ISBN 3-16-147054-0 (zugleich Dissertation, Cambridge University 1995).</li>

<li>Peter Hawel: Engel – Dämonen – Widersachermächte. Hawel, Wallerstein 2014, ISBN 978-3-9810376-8-5.</li>

<li>Camilla von Heijne: The Messenger of the Lord in Early Jewish Interpretations of Genesis. Universität Uppsala, Uppsala 2008.</li>

<li><a href="Torkild_Hinrichsen" title="Torkild Hinrichsen">Torkild Hinrichsen</a>: Alle Engel dieser Erde. Auf den irdischen Spuren eines himmlischen Phänomens. 2. Auflage. Husum 2001, ISBN 3-88042-960-X (populärwissenschaftliche kulturgeschichtliche Beobachtungen eines Kunsthistorikers).</li>

<li>Volkmar Hirth: Gottes Boten im Alten Testament. Die alttestamentliche Mal'ak-Vorstellung unter Berücksichtigung des Mal'ak-Jahwee-Problems (= Theologische Arbeiten. Band 32). Evangelische Verlagsanstalt, Berlin 1975 (zugleich Dissertation, Universität Leipzig 1971).</li>

<li>Alberdina Houtman, Tamar Kadari, Marcel Poorthuis, Vered Tohar: Religious Stories in Transformation. Conflict, Revision and Reception. Brill, Leiden 2016.</li>

<li>David Keck: Angels & angelology in the Middle Ages. Oxford University Press, New York 1998, ISBN 0-19-511097-8.</li>

<li>Heinrich Krauss: Die Engel. Überlieferung, Gestalt, Deutung. C.H. Beck, München 2000, ISBN 3-406-44735-X.</li>

<li><a href="Alfred_L%C3%A4pple" title="Alfred Läpple">Alfred Läpple</a>: Engel und Teufel. Wiederkehr der Totgesagten; eine Orientierung. Pattloch Verlag, Augsburg 1993, ISBN 3-629-00609-4.</li>

<li>Michael Mach: Entwicklungsstadien des jüdischen Engelglaubens in vorrabbinischer Zeit. (= Band 34, Texts and studies in ancient Judaism), Mohr Siebeck, Tübingen 1992, ISBN 3-16-145937-7 (zugl. Dissertation, Universität Tel Aviv 1987).</li>

<li>Aleksander R. Michalak: Angels as Warriors in Late Second Temple Jewish Literature.(Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament/2 Band 330). Mohr Siebeck, Tübingen 2012, ISBN 978-3-16-151739-6 (zugl. Dissertation, Trinity College, Dublin 2011).</li>

<li>Johannes Heinrich Oswald: Angelologie. Das ist die Lehre von den guten und bösen Engeln im Sinne der katholischen Kirche. Mit einem Anhang „Christlicher Glaube und Dämonenlehre“ der Kongregation für die Glaubenslehre. Verlagsbuchhandlung Sabat, Kulmbach 2015, ISBN 978-3-943506-32-7 (1. Aufl. 1883, 2. Aufl. 1889).</li>

<li>Johannes Heinrich Oswald: Angelologie. Das ist die Lehre von den guten und bösen Engeln im Sinne der katholischen Kirche. Mit einem Anhang »Christlicher Glaube und Dämonenlehre« der Kongregation für die Glaubenslehre. Kulmbach 2015, ISBN 978-3-943506-32-7.</li>

<li><a href="Ludwig_Ott" title="Ludwig Ott">Ludwig Ott</a>: Grundriss der katholischen Dogmatik. 11. Auflage. Verlag Nova & Vetera, Bonn 2006, ISBN 3-936741-25-5.</li>

<li><a href="Eric_Peterson" title="Eric Peterson">Eric Peterson</a>: Das Buch von den Engeln. Stellung und Bedeutung der heiligen Engel im Kultus. Kösel-Verlag, München 1955.</li>

<li>Pie-Raymond Régamey: Les anges au ciel et parmi nous. Fayard, Paris 1959.

<ul><li>deutsche Ausgabe: Die Welt der Engel (= Der Christ in der Welt, Reihe 5: Die großen Wahrheiten, Band 4). Übersetzt von <a href="Nora_Scheitgen" title="Nora Scheitgen">Nora Scheitgen</a>. Pattloch Verlag, Aschaffenburg 1961.</li></ul></li>

<li>Marc Roberts: Das neue Lexikon der Esoterik. Schwarzkopf & Schwarzkopf Verlag, Berlin 2005.</li>

<li><a href="Alfons_Rosenberg" title="Alfons Rosenberg">Alfons Rosenberg</a>: Engel und Dämonen. Gestaltwandel eines Urbildes. 2. Auflage. Kösel Verlag, München 1986, ISBN 3-466-20278-7.</li>

<li><a href="Thomas_Ruster" title="Thomas Ruster">Thomas Ruster</a>: Von Menschen, Mächten und Gewalten. Eine Himmelslehre. Matthias-Grünewald-Verlag, Mainz 2007, ISBN 978-3-7867-2570-1.</li>

<li><a href="Ekkart_Sauser" title="Ekkart Sauser">Ekkart Sauser</a>: Heilige und Engel im Kirchenjahr. Besinnungen und Anregungen zu Meßbuch und Gotteslob. Pustet Verlag, Regensburg 1979, ISBN 3-7917-0602-0.</li>

<li><a href="Peter_Sch%C3%A4fer_(Judaist)" title="Peter Schäfer (Judaist)">Peter Schäfer</a>: Rivalität zwischen Engeln und Menschen. Untersuchungen zur rabbinischen Engelvorstellung. de Gruyter, Berlin 1975 (zugl. Habilitationsschrift, Universität Frankfurt am Main 1972/1973).</li>

<li>Peter Schäfer: Rivalität zwischen Engeln und Menschen. Untersuchungen zur rabbinischen Engelvorstellung. Walter de Gruyter, Berlin 2015.</li>

<li><a href="Leo_Scheffczyk" title="Leo Scheffczyk">Leo Scheffczyk</a>: Einführung in die Schöpfungslehre. 3. Auflage. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1987, ISBN 3-534-06690-1.</li>

<li><a href="Michel_Serres" title="Michel Serres">Michel Serres</a>: La légende des anges. Flammarion, Paris 1993, ISBN 2-08-035192-3.

<ul><li>deutsche Ausgabe: Die Legende der Engel. Übersetzt von <a href="Michael_Bischoff_(%C3%9Cbersetzer)" title="Michael Bischoff (Übersetzer)">Michael Bischoff</a>. Insel-Verlag, Frankfurt am Main 1995, ISBN 3-458-16744-7.</li></ul></li>

<li><a href="Fridolin_Stier" title="Fridolin Stier">Fridolin Stier</a>: Gott und sein Engel im Alten Testament. Aschendorff, Münster 1934 (zugl. Dissertation, Universität Tübingen 1932).</li>

<li><a href="Georg_Stuhlfauth" title="Georg Stuhlfauth">Georg Stuhlfauth</a>: Die Engel in der altchristlichen Kunst. Mohr, Freiburg/B. 1897 (zugl. Dissertation, Universität Straßburg 1896).</li>

<li>Karel van der Toorn, Bob Becking, Pieter W. van der Horst (Hrsg.): Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Brill, Leiden 1999, ISBN 90-04-11119-0.</li>

<li><a href="Herbert_Vorgrimler" title="Herbert Vorgrimler">Herbert Vorgrimler</a>: Wiederkehr der Engel? Ein altes Thema neu durchdacht (= Topos-Taschenbücher. Band 653). Butzon und Bercker, Kevelaer 1991, ISBN 3-7666-9752-8.</li>

<li>Alois Winklhofer: Die Welt der Engel. Buch-Kunstverlag, Ettal 1958.</li>

<li><a href="Uwe_Wolff_(Kulturwissenschaftler)" title="Uwe Wolff (Kulturwissenschaftler)">Uwe Wolff</a> (Hrsg.): Das große Buch der Engel. 3. Auflage. Herder, Freiburg/B. 2002, ISBN 3-451-27988-6.</li>

<li>Uwe Wolff: Engel. Mit Illustrationen von Sebastian Rether. Büchergilde Gutenberg, Frankfurt am Main 2023.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Angels?uselang=de">Commons: Engel</a> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Engel" class="extiw external" title="wikt:Engel">Wiktionary: Engel</a> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a href="https://de.wikiquote.org/wiki/Engel" class="extiw external" title="q:Engel">Wikiquote: Engel</a> – Zitate </div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> Wilhelm Josef Derichs: Sehnsucht nach Transzendenz. Der Engel in Theologie und Literatur am Beispiel von Klaus Mann. (= Band 17, Wissenschaftliche Beiträge aus dem Tectum Verlag, Reihe: Germanistik), Tectum / Nomos, Baden-Baden 2022, ISBN 978-3-8288-4753-8, Textauszug auf <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://api.pageplace.de/preview/DT0400.9783828878570_A48311233/preview-9783828878570_A48311233.pdf">[1]</a> S. 9; 16–20;

</li>

<li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> <a href="Kurt_Flasch" title="Kurt Flasch">Kurt Flasch</a>: Der Teufel und seine Engel. Die neue Biographie. C. H. Beck, München 2015, ISBN 978-3-406-68412-8.

</li>

<li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> <a href="Kurt_R%C3%B6ttgers" title="Kurt Röttgers">Kurt Röttgers</a>: Teufel und Engel. transcript, Bielefeld 2005, ISBN 3-89942-300-3.

</li>

<li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> Elfriede Stutz: Gotische Literaturdenkmäler. Metzler, Stuttgart 1966, S. 79.

</li>

<li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> Vgl. <a href="Friedrich_Kluge" title="Friedrich Kluge">Friedrich Kluge</a>: Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache, 21. Auflage. De Gruyter, Berlin/New York 1975, S. 166; <a href="Lutz_Mackensen" title="Lutz Mackensen">Lutz Mackensen</a>: Ursprung der Wörter: Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache. Bassermann, 2013, S. 121.

</li>

<li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> Sang Youl Cho: Lesser Deities in the Ugaritic Texts and the Hebrew Bible: A Comparative Study of Their Nature and Roles (= Gorgias Ugaritic Studies. Band 7). Gorgias Press, Piscataway 2013, S. 138–140. Die Verbalwurzel l-’-k „senden“ ist in den westsemitischen Sprachen nur im Ugaritischen bezeugt; <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מַלְאׇךְ</bdi></bdo> mal’ākh kann eine Substantivierung eines nicht bezeugten hebräischen Verbs sein - oder aber ein <a href="Lehnwort" title="Lehnwort">Lehnwort</a> aus dem Ugaritischen. Vgl. Sang Youl Cho: Lesser Deities in the Ugaritic Texts and the Hebrew Bible: A Comparative Study of Their Nature and Roles. Piscataway 2013, S. 181 f.

</li>

<li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> Sang Youl Cho: Lesser Deities in the Ugaritic Texts and the Hebrew Bible: A Comparative Study of Their Nature and Roles. Piscataway 2013, S. 174.

</li>

<li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> <a href="Angelika_Berlejung" title="Angelika Berlejung">Angelika Berlejung</a>: Angels and Angel-Like Beings I. Ancient Near East. In: <a href="Encyclopedia_of_the_Bible_and_Its_Reception" title="Encyclopedia of the Bible and Its Reception">Encyclopedia of the Bible and Its Reception</a> (EBR). Band 1, De Gruyter, Berlin/Boston 2009, ISBN 978-3-11-018355-9, Sp. 1165–1167.

</li>

<li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> <a href="Angelika_Berlejung" title="Angelika Berlejung">Angelika Berlejung</a>: Angels and Angel-Like Beings I. Ancient Near East. In: <a href="Encyclopedia_of_the_Bible_and_Its_Reception" title="Encyclopedia of the Bible and Its Reception">Encyclopedia of the Bible and Its Reception</a> (EBR). Band 1, De Gruyter, Berlin/Boston 2009, ISBN 978-3-11-018355-9, Sp. 1165–1167.

</li>

<li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> Mansour Shaki: Dēn. In: <a href="Encyclop%C3%A6dia_Iranica" title="Encyclopædia Iranica">Encyclopædia Iranica</a> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.iranicaonline.org/articles/den">Online</a>).

</li>

<li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> <a href="Ulrich_Mann" class="mw-disambig" title="Ulrich Mann">Ulrich Mann</a>: Engel I Religionsgeschichtlich. In: <a href="Theologische_Realenzyklop%C3%A4die" title="Theologische Realenzyklopädie">Theologische Realenzyklopädie</a> (TRE). Band 9, de Gruyter, Berlin / New York 1982, ISBN 3-11-008573-9, S. 580–583.

</li>

<li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> Angelika Berlejung: Geschichte und Religionsgeschichte des antiken Israel. In: <a href="Jan_Christian_Gertz" title="Jan Christian Gertz">Jan Christian Gertz</a> (Hrsg.): Grundinformation Altes Testament. Vandenhoeck & Ruprecht, 6. überarbeitete und erweiterte Auflage Göttingen 2019, S. 59–192, hier S. 177 f.

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> <a href="Martina_Jan%C3%9Fen" title="Martina Janßen">Martina Janßen</a>: Mani Deutsche Bibelgesellschaft, Dezember 2010, auf die-bibel.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.die-bibel.de/ressourcen/wibilex/neues-testament/mani">[2]</a> Kapitel „Lehre“

</li>

<li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> siehe hierzu auch <a href="Kosmogonie" title="Kosmogonie">Kosmogonie</a>

</li>

<li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> <a href="Isidor_Scheftelowitz" title="Isidor Scheftelowitz">I. Scheftelowitz</a>: Die Entstehung der manichäischen Religion und des Erlösungsmysteriums. Alfred Töpelmann, Giessen 1922, auf gnosis.study <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://gnosis.study/library/Другие%20учения/Манихейство/Книги/DEU/Scheftelowitz%20I.%20-%20Die%20Entstehung%20der%20manichäischen%20Religion%20und%20des%20Erlösungsmysteriums.pdf">[3]</a> S. 17

</li>

<li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Georges Tavard et al.: Die Engel – Entwicklungen der ersten Jahrhunderte. In: <a href="Karl_Rahner" title="Karl Rahner">Karl Rahner</a>, <a href="Hermann_Schmidt" class="mw-disambig" title="Hermann Schmidt">Hermann Schmidt</a> (Hrsg.): Handbuch der Dogmengeschichte. Band II, Faszikel 2b, Herder Verlag, Freiburg / Basel / Wien 1968, ISBN 978-3-451-00704-0, auf unifr.ch <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.unifr.ch/orthodoxia/de/assets/public/Lehre/HS2019%20-%20Engel/Engel_Erste-Jahrhunderte.pdf">[4]</a> 20-49 (zitiert als HdD + Seitenzahl)

</li>

<li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">↑</a> Helena Isabel Fischer: Anthropologische Reflexionen in Dämonologien der hohen römischen Kaiserzeit Justin – Apuleius – Censorinus (150-238 nach Christus). Dissertationsschrift, Universität Erfurt, Erfurt 2013, auf db-thueringen.de

</li>

<li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">↑</a> Rangar Cline: Ancient Angels: Conceptualizing Angeloi in the Roman Empire (= Religions in the Graeco-Roman World. Band 172). Brill, Leiden 2011, S. 167 f.

</li>

<li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19">↑</a> Christoph J. Steppich: Numine afflatur. Die Inspiration des Dichters im Denken der Renaissance. Wiesbaden 2002, S. 199.

</li>

<li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20">↑</a> <a href="Gesenius#Die_18._Auflage" title="Gesenius">Gesenius. 18. Aufl. 2013</a>, S. 678 f.

</li>

<li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> <a href="Wilhelm_Gemoll" title="Wilhelm Gemoll">Wilhelm Gemoll</a> (Begr.), Theresae Aigner (Bearb.): Griechisch-Deutsches Schul- und Handwörterbuch. 10. Auflage. Oldenbourg Verlag, München 2006, ISBN 3-486-00234-1.

</li>

<li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> Siehe z. B. Hermann Röttger: Mal'ak jhwh, Bote von Gott. Die Vorstellung von Gottesboten im hebräischen Alten Testament. Peter Lang Verlag, Frankfurt am Main 1978, ISBN 3-261-02633-2 (zugl. Dissertation, Universität Regensburg 1977). Johann Michl: Engel (jüd.). In: <a href="Reallexikon_f%C3%BCr_Antike_und_Christentum" title="Reallexikon für Antike und Christentum">RAC</a>, Band 5. Hiersemann Verlag, Stuttgart 1962, S. 60–97.

</li>

<li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> Georg Dietrich: Engel im Judentum. Oktober 2018, auf heilig-land-wein.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://heilig-land-wein.de/wordpress/wp-content/uploads/2020/07/PDF-Engel-im-Judentum-geschützt.pdf">[6]</a>

</li>

<li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> David Albert Jones: Angels: A History. Oxford University Press, Oxford 2010, ISBN 978-0-19-958295-2, S. 36

</li>

<li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> <a href="Joseph_Hertz" title="Joseph Hertz">Joseph Hertz</a>: Kommentar zum Pentateuch, hier zu <a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">Gen</a> 19,17 . Morascha Verlag Zürich, 1984. Band I, S. 164.

</li>

<li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">↑</a> Zum Thema ausführlicher: Alexander Altmann u. a.: Art. Angels and Angelology. In: <a href="Encyclopaedia_Judaica" title="Encyclopaedia Judaica">Encyclopaedia Judaica</a>, Band 2. 2. Auflage, S. 150–162.

</li>

<li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27">↑</a> <a href="Reinhard_Gregor_Kratz" title="Reinhard Gregor Kratz">Reinhard Gregor Kratz</a>, <a href="Hermann_Spieckermann" title="Hermann Spieckermann">Hermann Spieckermann</a>: <cite style="font-style:italic">Götterbilder, Gottesbilder, Weltbilder: Griechenland und Rom, Judentum, Christentum und Islam</cite>. Mohr Siebeck, 2006, ISBN 3-16-148807-5 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=2DpSep3D6HcC&pg=PA168&dq=engel+judentum&hl=de&sa=X&ved=2ahUKEwjs6uHVy7ftAhUE_qQKHV51BxEQ6AEwB3oECAgQAg#v=onepage&q=engel%20judentum&f=false">Google Books</a> [abgerufen am 5. Dezember 2020]).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Engel&rft.au=Reinhard+Gregor+Kratz%2C+Hermann+Spieckermann&rft.btitle=G%C3%B6tterbilder%2C+Gottesbilder%2C+Weltbilder%3A+Griechenland+und+Rom%2C+Judentum%2C+Christentum+und+Islam&rft.date=2006&rft.genre=book&rft.isbn=3161488075&rft.pub=Mohr+Siebeck" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">↑</a> <a href="Anthony_Kenny" title="Anthony Kenny">Anthony Kenny</a>: Thomas von Aquin. S. 77, Herder/Spektrum, 1980, aus dem Englischen von Berardin Schellenberger

</li>

<li id="cite_note-:0-29">↑ <a href="#cite_ref-:0_29-0">a</a> <a href="#cite_ref-:0_29-1">b</a> <a href="#cite_ref-:0_29-2">c</a> <a href="#cite_ref-:0_29-3">d</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.vatican.va/archive/DEU0035/__P1H.HTM">Katechismus der Katholischen Kirche.</a> 2007, abgerufen am 3. Dezember 2023.<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AEngel&rft.title=Katechismus+der+Katholischen+Kirche&rft.description=Katechismus+der+Katholischen+Kirche&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.vatican.va%2Farchive%2FDEU0035%2F__P1H.HTM&rft.date=2007">

</li>

<li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30">↑</a> <a href="Ludwig_Richard_Conradi" title="Ludwig Richard Conradi">Ludwig Richard Conradi</a>: Der Dienst der guten Engel und die Nachstellungen der gefallenen, nebst biblischen Fingerzeigen mit Bezug auf ihren Ursprung und ihr Geschick. Internationale Traktatgesellschaft, Hamburg, Basel u. a. (2., in umgearbeiteter und vergrößerte Form erschienene Auflage) 1898, weitere Auflegen: 1913 und (300. Tausend) 1915, S. 40 f. (Ehrung der Engel, aber nicht Verehrung).

</li>

<li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31">↑</a> vgl. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.stmichael-online.de/engel.htm">Über die Engel</a>, Kommunität St. Michael in Cottbus

</li>

<li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.vatican.va/archive/DEU0035/__P1J.HTM">Katechismus der Katholischen Kirche.</a> 1997, abgerufen am 3. Dezember 2023.<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3AEngel&rft.title=Katechismus+der+Katholischen+Kirche&rft.description=Katechismus+der+Katholischen+Kirche&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.vatican.va%2Farchive%2FDEU0035%2F__P1J.HTM&rft.date=1997">

</li>

<li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33">↑</a> siehe hierzu <a href="Apokryphe_j%C3%BCdische_Schriften" title="Apokryphe jüdische Schriften">Apokryphe jüdische Schriften</a>

</li>

<li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34">↑</a> Ludwig Richard Conradi: Der Dienst der guten Engel und die Nachstellungen der gefallenen, nebst biblischen Fingerzeigen mit Bezug auf ihren Ursprung und ihr Geschick. Internationale Traktatgesellschaft, Hamburg, Basel u. a. (2., in umgearbeiteter und vergrößerte Form erschienene Auflage) 1898, weitere Auflegen: 1913 und (300. Tausend) 1915, S. 32 f. (Zahl der Engel).

</li>

<li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">↑</a> siehe unter anderem: <a href="1._Buch_Samuel" title="1. Buch Samuel">1 Sam</a> 4,4 , <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 6,2 , <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Epheser" title="Brief des Paulus an die Epheser">Eph</a> 1,21 , <a href="Brief_des_Paulus_an_die_Kolosser" title="Brief des Paulus an die Kolosser">Kol</a> 1,16

</li>

<li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">↑</a> Dionysius Areopagita: De caelesti hierarchia, Kap. 6. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.esoteric.msu.edu/VolumeII/CelestialHierarchy.html">Englische Übersetzung.</a>

</li>

<li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">↑</a> Thomas von Aquin: Summa Theologiae, Prima Pars, Quaestio 108 <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.unifr.ch/bkv/summa/kapitel109-1.htm">Deutsche Übersetzung.</a>

</li>

<li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> Wilfried Härle: Dogmatik. 3., überarbeitete Auflage. de Gruyter, Berlin 2007, ISBN 978-3-11-019314-5, S. 299.

</li>

<li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">↑</a> Claus Westermann: Gottes Engel brauchen keine Flügel. 5. Auflage. Kreuz-Verlag, Stuttgart 1989, ISBN 3-7831-0535-8, S. 7 (Nachdr. d. Ausg. München 1965).

</li>

<li id="cite_note-spiegel-2019-17-40-40"><a href="#cite_ref-spiegel-2019-17-40_40-0">↑</a> Dietmar Pieper: <cite style="font-style:italic">»Der Himmel ist leer«</cite>. In: <cite style="font-style:italic"><a href="Der_Spiegel" title="Der Spiegel">Der Spiegel</a></cite>. Nr. 17, 2015, S. 40–48 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.spiegel.de/spiegel/print/d-163511987.html">online</a> – 20. April 2019).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Engel&rft.atitle=%C2%BBDer+Himmel+ist+leer%C2%AB&rft.au=Dietmar+Pieper&rft.date=2015&rft.genre=journal&rft.issue=17&rft.jtitle=Der+Spiegel&rft.pages=40-48" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> Die arabische Bezeichnung der Substanz, aus der die Engel erschaffen worden seien, lautet entweder Nur oder Nar. Die übliche, aber nicht notwendigerweise angemessene Übersetzung von Nar ist Feuer. Der Ausdruck Nur wurde dabei mit dem kühlen Licht des Mondes assoziiert und Nar als das sengende Licht der Sonne (Feuer), weshalb die Engel der Barmherzigkeit aus Nur und die Engel der Strafe aus Nar erschaffen seien. Gisela Webb: Angel. In: Jane Dammen McAuliffe (Hrsg.): Encyclopaedia of the Qurʾān. Band 5, Brill, Leiden/Boston 2001, S. 117–121, und Band 3, S. 45.

</li>

<li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">↑</a> <a href="William_Montgomery_Watt" title="William Montgomery Watt">William Montgomery Watt</a>, Alford T. Welch: Der Islam I. Mohammed und die Frühzeit, islamisches Recht, religiöses Leben. Kohlhammer, Stuttgart 1980, S. 224.

</li>

<li id="cite_note-koran-khoury-43"><a href="#cite_ref-koran-khoury_43-0">↑</a> Der Koran, hrsg., übers. u. komm. v. <a href="Adel_Theodor_Khoury" title="Adel Theodor Khoury">Adel Theodor Khoury</a>, Gütersloh 2004, S. 611, Sure 43:16-20 (die dortige Argumentation der <a href="Muschrik" title="Muschrik">Muschrikun</a> kommt auch in Sure 6:148 vor), siehe auch S. 174, Sure 4:117 u. S. 660–661, Sure 53:19-28.

</li>

<li id="cite_note-koran-khoury-4-44"><a href="#cite_ref-koran-khoury-4_44-0">↑</a> Der Koran, hrsg., übers. u. komm. v. Khoury, S. 568–569, Sure 37:149-157.

</li>

<li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45">↑</a> A. Th. Khoury: Engel. In: A. Th. Khoury, Ludwig Hagemann, Peter Heine: Islam-Lexikon. Herder, Freiburg i.Br. 1991. Band I, S. 203–206. Hier S. 203 f.

</li>

<li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46">↑</a> Syrinx von Hees: Enzyklopädie als Spiegel des Weltbildes: Qazwīnīs Wunder der Schöpfung: eine Naturkunde des 13. Jahrhunderts. (Diskurse der Arabistik, Band 4) Otto Harrassowitz, Wiesbaden 2002, S. 283, ISBN 978-3-447-04511-7.

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<li id="cite_note-Burge_2010-47"><a href="#cite_ref-Burge_2010_47-0">↑</a> Stephen R. Burge: <cite style="font-style:italic">Impurity / Danger!</cite> In: <cite style="font-style:italic">Islamic Law and Society</cite>. Band 17, Nr. 3–4. Brill Publishers, Januar 2010, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220928-9380%22&key=cql">0928-9380</a>, S. 320–349, <a href="Digital_Object_Identifier" title="Digital Object Identifier">doi</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="https://doi.org/10.1163/156851910X489869">10.1163/156851910X489869</a>, <a href="JSTOR" title="JSTOR">JSTOR</a>:<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.jstor.org/stable/23034917">23034917</a>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Ajournal&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Engel&rft.atitle=Impurity+%2F+Danger%21&rft.au=Stephen+R.+Burge&rft.date=2010-01&rft.doi=10.1163%2F156851910X489869&rft.genre=journal&rft.issn=0928-9380&rft.issue=3-4&rft.jtitle=Islamic+Law+and+Society&rft.pages=320-349&rft.place=Leiden&rft.pub=Brill+Publishers&rft.volume=17" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48">↑</a> Karl Wulff: Der Islam und die Naturwissenschaften: Der Konflikt zwischen der religiösen Wahrheit und der rationalen Wissenschaft. Diplomica Verlag 2014, ISBN 978-3-8428-9615-4, S. 84.

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<li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49">↑</a> Chipman, Leigh N. B: <cite style="font-style:italic">Adam and the Angels: An Examination of Mythic Elements in Islamic Sources.</cite> Hrsg.: Arabica. 49. 2002, S. 429–455.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Engel&rft.au=Chipman%2C+Leigh+N.+B&rft.btitle=Adam+and+the+Angels%3A+An+Examination+of+Mythic+Elements+in+Islamic+Sources.&rft.date=2002&rft.genre=book&rft.pages=429-455" style="display:none">

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<li id="cite_note-50"><a href="#cite_ref-50">↑</a> Amira El-Zein Islam, Arabs, and Intelligent World of the Jinn Syracuse University Press 2009, ISBN 978-0-8156-5070-6, S. 45.

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<li id="cite_note-51"><a href="#cite_ref-51">↑</a> <a href="Asch-Schaich_al-Muf%C4%ABd" title="Asch-Schaich al-Mufīd">Mufīd Ibn-al-Muʿallim</a>: Taṣḥīḥ al-Iʿtiqād. Ed. Muḥammad Riḍā al-Ǧaʿfarī. Teheran 1388hš (= 2009/2010 n.Chr.), S. 157.

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<li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52">↑</a> Between reason and revelation: twin wisdoms reconciled; an annotated English translation of Nāṣir-i Khusraw's Kitāb-i Jāmiʿ al-Ḥikmatayn. Transl. from the Persian by Eric Ormsby. Tauris, London 2012, S. 129–132.

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<li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53">↑</a> Ayman Shihadeh: <cite style="font-style:italic">Sufism and Theology</cite>. Hrsg.: Edinburgh University Press. 2007, ISBN 978-0-7486-3134-6, S. 54–56.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Engel&rft.au=Ayman+Shihadeh&rft.btitle=Sufism+and+Theology&rft.date=2007&rft.genre=book&rft.isbn=9780748631346&rft.pages=54-56" style="display:none">

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<li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54">↑</a> Stephen Burge: <cite style="font-style:italic">Angels in Islam: Jalal al-Din al-Suyuti's al-Haba'ik fi Akhbar al-malik</cite>. Routledge, 2015, ISBN 978-1-136-50473-0, S. 13–14.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Engel&rft.au=Stephen+Burge&rft.btitle=Angels+in+Islam%3A+Jalal+al-Din+al-Suyuti%27s+al-Haba%27ik+fi+Akhbar+al-malik&rft.date=2015&rft.genre=book&rft.isbn=9781136504730&rft.pages=13-14&rft.pub=Routledge" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-55"><a href="#cite_ref-55">↑</a> Rudolf Steiner: Vorträge vor Mitgliedern der Anthroposophischen Gesellschaft. Dreizehnter Vortrag, Berlin 8. Oktober 1905 (Rudolf-Steiner-Gesamtausgabe 93a).

</li>

<li id="cite_note-56"><a href="#cite_ref-56">↑</a> Georg Längin: <cite style="font-style:italic">Die biblischen Vorstellungen vom Teufel und ihr religiöser Wert</cite>. TP Verone Publishing, 2016, ISBN 978-9925-03077-4, S. 39 (Erstausgabe: 1890).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Engel&rft.au=Georg+L%C3%A4ngin&rft.btitle=Die+biblischen+Vorstellungen+vom+Teufel+und+ihr+religi%C3%B6ser+Wert&rft.date=2016&rft.genre=book&rft.isbn=9789925030774&rft.pages=39&rft.pub=TP+Verone+Publishing" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-57"><a href="#cite_ref-57">↑</a> Florian Theobald: <cite style="font-style:italic">Teufel, Tod und Trauer: Der Satan im Johannesevangelium und seine Vorgeschichte</cite>. Vandenhoeck & Ruprecht, 2015, ISBN 978-3-647-59367-8, S. 85.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Engel&rft.au=Florian+Theobald&rft.btitle=Teufel%2C+Tod+und+Trauer%3A+Der+Satan+im+Johannesevangelium+und+seine+Vorgeschichte&rft.date=2015&rft.genre=book&rft.isbn=9783647593678&rft.pages=85&rft.pub=Vandenhoeck+%26+Ruprecht" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-58"><a href="#cite_ref-58">↑</a> Dazu <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 14 , <a href="Ezechiel" title="Ezechiel">Hes</a> 28 , <a href="Evangelium_nach_Lukas" title="Evangelium nach Lukas">Lk</a> 10 , <a href="Offenbarung_des_Johannes" title="Offenbarung des Johannes">Offb</a> 12 .

</li>

<li id="cite_note-59"><a href="#cite_ref-59">↑</a> <a href="Ernst_Osterkamp" title="Ernst Osterkamp">Ernst Osterkamp</a>: Lucifer. Stationen eines Motivs (= Komparatistische Studien. Band 9). De Gruyter, Berlin / New York 1979, ISBN 3-11-007804-X.

</li>

<li id="cite_note-60"><a href="#cite_ref-60">↑</a> Leo Jung: Fallen angels in Jewish, Christian and Mohammadan literature. In: The Jewish Quarterly Review. Neue Folge, Band 15, 1924/25, S. 267–502, und Band 17, 1925/26, S. 287–336.

</li>

<li id="cite_note-61"><a href="#cite_ref-61">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.zeno.org/Hederich-1770/A/Isis">Isis</a>. In: <a href="Benjamin_Hederich" title="Benjamin Hederich">Benjamin Hederich</a>: Gründliches mythologisches Lexikon. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1986, ISBN 3-534-03489-9, Sp. 1373–1387 (Nachdr. d. Ausg. Leipzig 1770).

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<li id="cite_note-62"><a href="#cite_ref-62">↑</a> Peter W. Hartmann: Engel. In: Ders.: Das Kunstlexikon. Selbstverlag, Sensheim 1997, ISBN 3-9500612-0-7.

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<li id="cite_note-63"><a href="#cite_ref-63">↑</a> Tertullian (Autor), <a href="Carl_Becker_(Philologe)" title="Carl Becker (Philologe)">Carl Becker</a> (Hrsg.): Apologeticum = Verteidigung des Christentums. 4. Auflage. Kösel-Verlag, München 1992, ISBN 3-466-20106-3, Kap. 22.

</li>

<li id="cite_note-64"><a href="#cite_ref-64">↑</a> Heinrich und Margarethe Schmidt: Die vergessene Bildersprache christlicher Kunst. Ein Führer zum Verständnis der Tier-, Engel- und Mariensymbolik. C.H. Beck, München 2007, ISBN 978-3-406-54768-3.

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<li id="cite_note-65"><a href="#cite_ref-65">↑</a> z. B. <a href="Henriette_Mendelsohn" title="Henriette Mendelsohn">Henriette Mendelsohn</a>: Die Engel in der bildenden Kunst. Ein Beitrag zur Kunstgeschichte der Gotik und der Renaissance. Behr Verlag, Berlin 1907.

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<li id="cite_note-66"><a href="#cite_ref-66">↑</a> <a href="Johann_Evangelist_Hafner" title="Johann Evangelist Hafner">Johann E. Hafner</a>: Die Engelssprache – ein Beitrag zur Kommunikationstheorie. S. 91–99 In: <a href="Michael_N._Ebertz" class="mw-redirect" title="Michael N. Ebertz">Michael N. Ebertz</a>, <a href="Richard_Faber" class="mw-disambig" title="Richard Faber">Richard Faber</a> (Hrsg.): Engel unter uns: Soziologische und theologische Miniaturen. Königshausen & Neumann, Würzburg 2008, ISBN 978-3-8260-3850-1, auf uni-potsdam.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.uni-potsdam.de/fileadmin/projects/js-rw/Kollegium/Hafner/Scan/Die_Engelssprache.pdf">[7]</a>

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<li id="cite_note-67"><a href="#cite_ref-67">↑</a> <a href="Erhard_S._Gerstenberger" title="Erhard S. Gerstenberger">Erhard S. Gerstenberger</a>: Boten, Engel, Hypostasen: Die Kommunikation Gottes mit den Menschen. Gott und Mensch im Dialog I, 2004, 139–154, auf <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://pdfs.semanticscholar.org/ffeb/1bfa5f924d6ab0c2a652d5df0eda22a1a73e.pdf">[8]</a> S. 144

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<li id="cite_note-68"><a href="#cite_ref-68">↑</a> Die Siebenzahl der Engel. Jüdische Tradition, auf 2dbild.ch <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://2dbild.ch/engel/index.php?page=haupt5/unter1/sub2">[9]</a>

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<li id="cite_note-69"><a href="#cite_ref-69">↑</a> Die mystische Theologie des Dionysius Areopagita Eine Theologie des Lichtes 1. Hinführung. In <a href="Karl_Pingg%C3%A9ra" title="Karl Pinggéra">Karl Pinggéra</a>: Die mystische Theologie des Dionysius Areopagita / Mönchtum in protestantischen Perspektiven. Evangelische Akademie Hofgeismar, Hofgeismar 2010, Textauszug auf publikationen.uni-tuebingen.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://publikationen.uni-tuebingen.de/xmlui/bitstream/handle/10900/171502/Pinggera_050.pdf?sequence=1&isAllowed=y">[10]</a> S. 17 f.

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<li id="cite_note-70"><a href="#cite_ref-70">↑</a> <a href="Uwe_Wolff" class="mw-disambig" title="Uwe Wolff">Uwe Wolff</a>: Engel sitzen nicht auf Nadelspitzen: Thomas von Aquin als Engelforscher. <a href="Communio" class="mw-disambig" title="Communio">Communio</a>, Theologie und Kirche, 15. August mmunioauf herder.de <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.herder.de/communio/theologie/thomas-von-aquin-als-engelforscher-engel-sitzen-nicht-auf-nadelspitzen/">[11]</a>

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<li id="cite_note-71"><a href="#cite_ref-71">↑</a> <a href="Bernhard_Wenisch" title="Bernhard Wenisch">Bernhard Wenisch</a>: Engel in der Theologie und im geistlichen Leben. In: Engel. Göttliche Boten in Theologie und Esoterik. (= Nr. 99, Weltanschauungen – Texte zur religiösen Vielfalt), Referat für Weltanschauungsfragen (Inhaber: Arbeitsgemeinschaft der österreichischen Pastoral- und Seelsorgeämter), Wien 2012,, Textauszug auf weltanschauungsfragen.at <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.weltanschauungsfragen.at/dl/NmOrJmoJLkOlJqx4KJKJKJKlmlmm/WAT_99_-_Artikel_1_-_Wenisch_pdf">[12]</a> S. 4

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<li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72">↑</a> Harald Matern: Eschatologie und Ethik bei Paul Tillich. In: <a href="Christian_Danz" title="Christian Danz">Christian Danz</a>, Marc Dumas, <a href="Werner_Sch%C3%BC%C3%9Fler" title="Werner Schüßler">Werner Schüßler</a>, Mary Ann Stenger, <a href="Erdmann_Sturm" title="Erdmann Sturm">Erdmann Sturm</a> (Hrsg.): Ethics and Eschatology. – Teil der International Yearbook for Tillich Research. De Gruyter Brill, Volume 10, Issue 1 (2015), Textauszug auf doc.rero.ch <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://doc.rero.ch/record/326378/files/tillich-2015-0103.pdf">[13]</a> S. 30–31

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<li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73">↑</a> <a href="Sebastian_G%C3%BCnther" class="mw-disambig" title="Sebastian Günther">Sebastian Günther</a>: As the Angels Stretch Out Their Hands” (Qurʾān 6:93) The Work of Heavenly Agents According to Muslim Eschatology. In: Sahra Kuehn, <a href="Stefan_Leder" title="Stefan Leder">Stefan Leder</a>, Hans-Peter Pökel (Hrsg.): The Intermediate Worlds of Angels Islamic Representations of Celestial Beings in Transcultural Contexts. (= Band 114, Beiruter Texte und Studien herausgegeben vom Orient-Institur Beirut), Ergon Verlag in Kommission, Baden-Baden 2019, ISBN 978-3-95650-622-2., auf <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.uni-goettingen.de/de/document/download/3eae9076232fa3c4ac2a1fb54bcd2b7b.pdf/Angels.pdf">[14]</a> S. 313 f.; 316 f.

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<li id="cite_note-74"><a href="#cite_ref-74">↑</a> <a href="Barbara_Hallensleben" title="Barbara Hallensleben">Barbara Hallensleben</a>: Vorlesung Engel und Dämonen. Vorlesungsskript vom 4. April 2023, auf unifr.ch <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://www.unifr.ch/orthodoxia/de/assets/public/Lehre/FS2023%20-%20Engel/Vorlesung_Dionysius.pdf">[15]</a>

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<li id="cite_note-75"><a href="#cite_ref-75">↑</a> <a href="Claus_Westermann" title="Claus Westermann">Claus Westermann</a>: Engel (Angelologie). <a href="Evangelisches_Kirchenlexikon" title="Evangelisches Kirchenlexikon">Evangelisches Kirchenlexikon</a> (EKL2), Bd. 1 (1961), Sp. 1071-1075, auf jochenteuffel.com <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://jochenteuffel.com/wp-content/uploads/2021/07/westermann-engel-ekl.pdf">[16]</a>

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<li id="cite_note-76"><a href="#cite_ref-76">↑</a> Claus Westermann: Gottes Engel brauchen keine Flügel. Kreuz, Freiburg 1978, ISBN 978-3-7831-0535-3

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<li id="cite_note-77"><a href="#cite_ref-77">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20151222130236/http://www1.wdr.de/fernsehen/kultur/tag_sieben/sendungen/engel-und-heilige100.html">Engel und Heilige - Auf den Spuren der Geistwesen in der Kunst. Ein Film von Michael Trabitzsch</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 22. Dezember 2015 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>) abgerufen am 15. Dezember 2015.

</li>

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Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4014748-4">4014748-4</a> </div>

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